Omelia nella XV Domenica del Tempo Ordinario

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Montealtavelio, 14 luglio 2019

Dt 30,10-14
Sal 18
Col 1,15-20
Lc 10,25-37

Tutti conoscete molto bene questa parabola raccontata da Gesù, detta “la parabola del buon samaritano”. Era illustrata perfino nel mio sussidiario di terza elementare. Ho chiesto al Signore di provare stupore come se fosse la prima volta: «Signore, fa che io mi meravigli ancora e che il messaggio di questa parabola non passi come un déjà-vu, come una cosa scontata; che questa parola di Gesù faccia scintille nel cuore e provochi un bagliore nell’anima». Perché ciò avvenga bisogna leggerla nella preghiera, immedesimarsi. Possono essere di grande aiuto, tuttavia, i commentatori.
C’è una domanda iniziale: «Chi è il mio prossimo?». È una domanda posta male: sembra che il prossimo sia qualcuno di fronte a te. «Chi ha diritto del mio amore?». Dunque, si intende il prossimo in senso oggettivo, come fosse un oggetto. Gesù capovolge completamente la domanda: «Sei tu che ti fai prossimo». Dall’oggettività alla soggettività. Non si tratta di sapere chi è la persona che devo amare, ma sono io che mi devo “fare prossimo”: avviene così il passaggio dall’oggetto al soggetto.
Alcuni commentatori sottolineano che si parla di «un uomo che scende da Gerusalemme a Gerico». Siamo in una zona desertica. Gerusalemme è 800 mt sul livello del mare, Gerico è 200 mt sotto. Quell’uomo stava compiendo 1000 mt di dislivello quando incappa nei briganti. Si parla di «un uomo», senza aggettivi. Non si dice se era ebreo o egiziano, giovane o vecchio, alto o basso, buono o cattivo. Semplicemente «un uomo». Questa sottolineatura ci dice che ogni uomo è mio fratello, portandoci nel cuore del messaggio di Gesù. Al tempo di Gesù “prossimi” erano considerati i connazionali, quelli della stessa tribù o famiglia. Gesù smonta questa idea, dice semplicemente: «Un uomo». Ad ogni uomo il percorso della vita riserva sorprese. Quell’uomo incappa nei briganti che lo lasciano mezzo morto lungo la strada. Così è di ogni persona, anche se l’incontro non è con briganti… Ogni persona ha diritto alla mia prossimità.
Accanto all’uomo ferito passa un sacerdote, poi un levita; hanno entrambi fretta, devono andare al tempio e non possono contaminarsi col sangue.
Il terzo personaggio è uno straniero, un samaritano, un eretico per gli ebrei osservanti. Lui si ferma. Gesù non vuole evidenziare la contrapposizione tra il sacerdote e il samaritano, ma vuole farci vedere il lato positivo. Anche quell’uomo, che era eretico e straniero (considerato fuori dall’Alleanza), può fare il bene. E lo fa!
Ci avviliamo quando torniamo a peccare, ma si ha sempre una grande risorsa: amare. Gesù dice: «E chi avrà dato da bere anche un solo bicchiere d’acqua fresca a uno di questi piccoli, perché è un mio discepolo, io vi dico in verità che non perderà affatto la sua ricompensa» (Mt 10,42). Il culto gradito a Dio è l’amore.
Mi sono soffermato sui verbi (la parte del discorso che esprime l’azione compiuta dal soggetto). Ci sono undici verbi (uno in più del Decalogo!) che esprimono le azioni che compie il samaritano. Ci si potrebbe soffermare su ogni verbo per imparare qualcosa di nuovo. «Vide», «si mosse a pietà», «si avvicinò», «scese», «versò olio», «fasciò», «caricò sulla cavalcatura», «lo portò», «si prese cura di lui», «pagò» e l’undicesimo verbo: «Al mio ritorno salderò il debito che resta». Undici verbi che esprimono la concretezza dell’amore. Una maestra spirituale diceva: «Bisogna voler bene con i muscoli (non solo pensare di voler bene)». Come la Madonna alle nozze di Cana: si accorge che manca il vino e cerca di risolvere la situazione, rivolgendosi a Gesù. Si potrebbero raggruppare questi verbi: ci sono verbi del caso e del rischio (viaggiare, passare accanto…); altri sono verbi del cuore (vedere e commuoversi); ci sono i verbi delle braccia e delle mani (caricarsi, versare, fasciare). Infine, i verbi della mente, in cui c’è una progettazione: «Lo lascio qui… Al mio ritorno salderò il debito».
Ma chi è il buon samaritano?
Direte: «don Marino», «don Oreste», tutti noi… Sì, ma il miglior buon samaritano è Gesù, che ha fatto così: è sceso dalla Gerusalemme celeste ed è venuto sulla terra, si è avvicinato alle nostre piaghe, le ha fasciate e continuamente ci porta all’albergo che è la Chiesa… Grazie Gesù! Fa’ che anche noi facciamo nostro il tuo programma e il tuo stile. Iniziamo col fare atti d’amore concreti. Così sia.

Omelia nella celebrazione eucaristica per la festa di Santa Veronica Giuliani

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Mercatello sul Metauro, 9 luglio 2019

Os 2,16b.17b.21-22
Sal 148
Gal 6,14-18
Gv 15,1-8

Santa Veronica ci introduce, mediante la sua esperienza spirituale, ad una più profonda conoscenza delle Sacre Scritture. Conoscere le Scritture è conoscere Gesù.

1.

«Ecco – dice la prima lettura –la condurrò nel deserto e parlerò al suo cuore». La prima cosa che balza evidente è la richiesta del Signore di una piena confidenza, di un’intima relazione, di un’amicizia con la sua creatura. Siamo nell’ambito dell’interpersonalità. Qui va collocato il nostro essere cristiani; non in una dottrina, non in una serie di precetti e neppure nell’osservanza dei riti. Questo, purtroppo, non è compreso da tutti. L’essere cristiani si gioca in un incontro, un incontro d’amore. E io vorrei dire a tutti: «Lo sai, c’è chi ha stima di te, c’è chi ti conferma che tu sei unico/unica per Lui. Il Signore ti ama immensamente». Mi sovviene una pagina del profeta Isaia: «Così dice il Signore che ti ha creato, che ti ha plasmato: “Non temere, perché io ti ho riscattato, ti ho chiamato per nome; tu mi appartieni! Se dovrai attraversare le acque, io sarò con te. Se dovrai passare in mezzo al fuoco, non ti scotterai, la fiamma non ti potrà bruciare. […] Tu sei prezioso ai miei occhi, perché sei degno di stima e io ti amo”» (cfr. Is 43,1-4).
C’è stato sicuramente nella vita di ciascuno di noi un momento in cui questo annuncio ci ha stupito, commosso, forse turbato, anche convertito. È una voce soave, discreta, un’emozione interiore che, purtroppo, forse abbiamo rimosso ed è stata soverchiata da tante altre voci, situazioni, rinvii… L’evangelista Giovanni racconta il suo incontro con Gesù e annota con precisione: «Erano le quattro del pomeriggio» (Gv 1,39). Dopo tanti anni, Giovanni testimonia di non avere scordato quel momento. Vorrei, nel ricordo di santa Veronica, che in ciascuno di noi si risvegliasse questa intima parola di Gesù: «Tu sei prezioso ai miei occhi. Sei degno di stima. Ti amo». Poi c’è una parola che ritorna: il deserto. Un richiamo alla solitudine, all’essenziale, ma anche un richiamo all’abbandono fiducioso verso Colui che ti propone di seguirlo. L’anima dice: «Tu solo mi basti. Non ho altri che Te». Per il popolo di Israele, che è figura di tutti noi, il deserto fu il luogo della prova, della sete, del cammino forzato, ma fu soprattutto un luogo di amore.
Non sapevo che il diario di santa Veronica fosse di 22.000 pagine! Veronica ha registrato tutto quello che viveva intimamente per incarico dei suoi confessori. Vvoglio leggervi qualche riga: «Sento l’anima mia tutta trasformata in Dio, dappertutto trova Dio, in Dio medesimo cerca Dio». Sembra paradossale cercare Dio in Dio; delle volte l’idea che noi abbiamo di Dio è quella che ci facciamo noi; santa Veronica, invece, non cercava l’idea che lei si era fatta di Dio, ma Dio in Dio. Cercandolo, dove lo trova? Lo trova in sé ed esso la tira fuori da sé, la pone in Lui. Impazzita d’amore cerca Dio nel medesimo Dio. «Sta l’anima sola con il Solo, sola col Tutto, sola col Sommo, sola con l’Amore. Lei inabile a tutto, ma Dio opera in tutto. Lei, senza operazione, ma Dio operante. Lei in silenzio, ma in un istante diventa tutta lingua, tutto fuoco. Il suo Maestro è l’Amore e tanto basta».

2.

La Lettera ai Galati, di cui abbiamo letto l’ultimo tratto, è indirizzata a chi pensa di dover esibire davanti a Dio le proprie virtù, i propri meriti, salvo poi restare traumatizzato e deluso dalle proprie infedeltà, dalle proprie inconsistenze. Paolo in questo testo dice che se c’è una cosa di cui vantarsi è la croce del Signore, cioè il suo amore crocifisso. È un invito – ed è tutta la spiritualità di santa Veronica – ad alzare lo sguardo da sé e a riporlo in Lui. Quante volte inciampiamo su questo punto e viviamo l’esperienza cristiana come qualcosa di deludente, di frustrante: avremmo voluto colmare un vaso di virtù e quel vaso è sempre vuoto. Se uno guarda se stesso si inganna. Veronica invita a guardare Lui. A volte succede perfino di pensare che l’opposto del peccato sia la nostra virtù, raggiunta con uno sforzo di volontà; invece l’opposto del peccato è la fede che fa alzare lo sguardo verso Gesù. In questo consiste l’essere creatura nuova. «Il vanto è seguirti – dice san Paolo – essere con te nell’opera che il Padre ti ha affidato». Santa Veronica è come se dicesse: «Voglio essere amore come Te, Gesù. Appoggio la mia scaletta alla croce, a Te che sei sulla croce, metto la mia guancia sulla tua guancia, il mio cuore sul tuo cuore e guardo il mondo come lo vedi Tu». Come lo vede il Signore il mondo? Lo ha chiamato all’unità; vede l’umanità fatta di legami di fraternità, solidale e interdipendente. Allora Gesù affida alla sua sposa, se vuole, di essere con lui a servizio della Redenzione. E lei dice: «Io sarò le membra della redenzione. Completo nella mia carne ciò che manca dei tuoi patimenti in me, Signore». I patimenti di Gesù sono completi, è in noi che si devono completare.
Vi confido una battuta. In Cattedrale, alla Messa del Giovedì Santo, ho detto ai miei sacerdoti che sulla croce c’è posto per due e stavo per girare la croce dell’altare per far vedere che da un lato c’è Gesù, mentre dietro è vuota, senonché nella croce della Cattedrale c’è Gesù davanti e dietro… Per fortuna mi sono fermato in tempo. Ma il concetto che volevo esprimere era che sulla croce c’è posto per Gesù e per ciascuno di noi.
Come possiamo noi che siamo così imperfetti vivere una spiritualità tanto sublime? Il mio maestro spirituale diceva di non andare in cerca di penitenze, piuttosto di prendere quelle che la vita riserva; imparare a vedere Lui nelle sofferenze quotidiane, a non fermarsi alla piaga che fa male, ma ad andare oltre e farne un incontro con Lui. Penso ai momenti di delusione. Non dico di amare la delusione; la delusione fa male, a volte è cocente, ma si può amare in essa Gesù che è rimasto deluso tante volte. A volte viviamo la derisione; allora pensare a Gesù come “il deriso”. Altre volte sentiamo la persecuzione (quando parlano male di noi), allora pensare che anche Gesù è stato perseguitato. A volte ci sentiamo lasciati soli, abbandonati; possiamo dire: «Sei tu, Gesù, l’Abbandonato». Non si ama il dolore per il dolore, perché non è il dolore che salva, ma l’amore.

3.

La pagina evangelica che abbiamo sentito proclamare ci riporta alla cultura contadina, con l’immagine dell’innesto. Mio papà aveva un ciliegio selvatico. L’ha tagliato e gli ha messo dentro un ramoscello di ciliegio buono. Dopo quell’operazione l’albero ha finito per fare ciliege squisite. Col Battesimo siamo stati innestati in Gesù. Quello che ha vissuto Veronica lo viviamo anche noi; anche noi siamo una cosa sola con Gesù, anche a noi Gesù dice: «Io ti sposo. Non guardarti, guarda me. Ricomincia sempre».
Davanti a noi l’umanità di oggi… Ci sarebbe molto da dire sulla situazione sociale. Abbiamo delle responsabilità. La mia città, il mio paese, la mia nazione mi appartengono. Mi appartiene l’umanità. Sono miei i profughi; sono miei fratelli quanti sono in ricerca o sono delusi e soli… Mi ha fatto piacere sapere che le monache Clarisse Cappuccine di Mercatello sul Metauro hanno aperto un monastero nel Benin. Che bello questo squarcio… L’ha detto Gesù: «Se rimanete uniti a me, porterete molti frutti» (cfr. Gv 15,15). Così sia.

Omelia nella XIV domenica del Tempo Ordinario

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Nebbiù di Cadore, 7 luglio 2019

Campo diocesano adulti Azione Cattolica

Is 66,10-14
Sal 65
Gal 6,14-18
Lc 10,1-12.17-20

Gesù, benché inchiodato sulla croce, vede il mondo come un grande campo di grano. A perdita d’occhio vede la messe a differenza di noi che tante volte vediamo solo deserti. Impariamo a guardare l’umanità con gli occhi di Gesù. Se vi succede di andare in spiaggia o di andare in città a far compere o di fermarvi ad un incrocio, guardate la folla con gli occhi di Gesù…
Ai sacerdoti, durante la “Tre giorni del clero”, ho proposto la “mistica della fraternità”: vedere in ogni persona un fratello. La propongo anche a voi. Sembra una contraddizione in termini, perché la mistica fa pensare al “terzo Cielo”, alla contemplazione di cose sublimi. Invece la fraternità dice la concretezza del camminare insieme. Ebbene, queste due cose si combinano tra loro. Signore, spalanca i nostri occhi sulla misura del tuo sguardo!
Una confidenza: quando ero ragazzino venivo rapito dall’affascinante mistero di un Dio che abita in un pezzo di pane, un Dio che potevo persino mangiare. Mi sembrava di appoggiare una scaletta alla croce e di mettere il mio cuore sul cuore di Gesù. Allora chiedevo di guardare il mondo come lo guardava Lui, un mondo da conquistare.

Siamo tutti ingaggiati in questa avventura: ognuno di noi si consideri operaio nella vigna del Signore!
Ad una riunione della Conferenza Episcopale sono intervenuto a proposito del Regolamento del Seminario della Propedeutica. Si parlava dei segni di vocazione: come si fa a dire che un ragazzo ha la vocazione?
Ho proposto di indicare tra i segni di vocazione l’attenzione e l’amore per i poveri, per gli ammalati, per le persone sole, per gli ultimi.

Al termine di questo Campo scuola dedicato all’approfondimento teologico-pastorale del Battesimo mi viene spontaneo porre l’attenzione alle parole della liturgia che richiamano il Battesimo. Abbiamo appena pregato così: «O Dio, che nella vocazione battesimale… » (Domenica XIV, Orazioni facoltative, Anno C). Il Battesimo è una chiamata: chiamata alla vita filiale, chiamata alla vita nuova, chiamata alla comunione. Tutti sono candidati. Per Gesù siamo tutti predestinati alla salvezza e alla vita nuova. Anche per Rascolnikov, il protagonista del romanzo “Delitto e castigo” di F. Dostoevskij, c’è redenzione. Per lui c’è una ragazza, Sonia, la peccatrice, che gli stringe le mani, le bacia e gli dice: «Chissà come soffri…». Non lo giudica, ma non lo giustifica; lo invita a costituirsi, a ricominciare.
Sono vari i punti di collegamento tra Eucaristia e Battesimo. Siamo entrati in chiesa e abbiamo iniziato la celebrazione con il Segno di Croce: è il segno che ci è stato consegnato fuori dalla porta della chiesa come segno unitivo per noi cristiani. Qualcuno di voi ha scritto sulla maglietta: «Non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me»: col Battesimo siamo stati rivestiti di lui. I catecumeni, dopo l’ascolto della Parola, vengono invitati ad uscire dalla chiesa. Sembra un atto discriminatorio, ma in realtà è un invito a guardare al Battesimo come ad un compimento.
Entrando nel grande mistero della Messa, capiamo di essere figli riuniti attorno al Padre, proprio come quando, dopo il rito del Battesimo, si sale verso l’altare, ci si dispone in cerchio (i genitori, il neonato, i padrini e le madrine) e si prega il Padre Nostro, la grande preghiera di Gesù. Il Padre Nostro era riservato ai battezzati, per questo era necessario un rito di consegna (traditio).
C’è un momento della Messa in cui viviamo in modo particolare la dimensione battesimale (purtroppo spesso scivola via troppo in fretta): è il momento in cui il celebrante e il popolo di Dio esercitano il sacerdozio regale. Il vero celebrante è Gesù. È Lui che si offre al Padre, non più in modo cruento, ma in una adesione totale e filiale, un’adesione che è l’essenza della risurrezione. Gesù si offre al Padre e noi con Lui, stretti a Lui come limatura di ferro ad un magnete. Il celebrante proclama: «Per Cristo, con Cristo, in Cristo, a te Dio Padre Onnipotente nell’unità dello Spirito Santo ogni onore e gloria nei secoli dei secoli». E il popolo risponde: «Amen». Quell’Amen sarebbe da cantare, non da bisbigliare o da pronunciare in fretta: è il culmine della Messa.
Al termine della celebrazione: «Ite, missa est», siete battezzati, andate! È il tempo della missione e della testimonianza. Ricordo il cap. 5 del Libro dei Giudici, quando Sansone, volendo mettere a ferro e a fuoco i Filistei, cattura delle volpi e lega alle loro code, a due a due (come Gesù manda i discepoli a due a due), una fiaccola accesa. Manda le volpi in mezzo ai campi di grano e di orzo dei Filistei e divampa un grande incendio. Ciascuno di voi è una di quelle volpi. A due a due siete luce per incendiare il mondo, incendiarlo d’amore! Così sia.

Omelia nella Solennità del Corpus Domini a San Marino

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San Marino (Basilica del Santo), 20 giugno 2019

Es 24,3-8
Sal 115
Eb 9,11-15
Mc 14,12-16.22-26

Eccellenze,
Cari confratelli,
Carissimi tutti,
permettete che dia un saluto speciale ai bambini della Prima Comunione della parrocchia di Ponte Cappuccini che ho incontrato durante la Visita Pastorale.
Il racconto evangelico è situato ormai all’imbrunire. Come accade ogni volta al calar del giorno è inevitabile tracciare bilanci sulla giornata. Per gli amici di Gesù è stato affascinante stare tutto il giorno con lui, quasi un “bagno” nelle sue parole, nella sua profezia. È stato proprio come calare un vaso in una soluzione d’oro, da cui ne esce splendido e luminoso. Ma è anche il momento della concretezza. Gli apostoli affrontano così la situazione: «Maestro, congeda la folla perché vada nei villaggi e nelle campagne per alloggiare e trovar cibo. Qui siamo in zona deserta, non siamo attrezzati, non c’è servizio di catering… ». La replica di Gesù è immediata e perentoria. Sentiamola rivolta a noi adesso, adatta alla nostra ricerca: Gesù non parlava solo ai Dodici, parla per noi. È una risposta in due tempi. «Dategli voi stessi da mangiare. Tanto per cominciare fateli sedere a gruppi, poi non sottraetevi alla vostra responsabilità, incuranti dei vostri “cinque pani e due pesci”».
Cari amici, ecco un pane che viene posto sull’altare e poi mostrato solennemente alla città. È una risposta alla nostra inquietudine, alle perplessità di fronte al momento presente. Il pane è dono suo, ma anche nostro, frutto del nostro lavoro, ed è veramente una risposta alla grande preghiera che Gesù ci ha insegnato: «Padre Nostro, dacci oggi il pane quotidiano… » (cfr. Mt 6,9), a ricordarci che «non di solo pane vive l’uomo» (Mt 4,4). Il gesto miracoloso di Gesù, i pani moltiplicati, ci provoca. Non possiamo passar sopra all’ingiunzione di Gesù: «Dategli voi stessi da mangiare. Siate mie mani che sanno spezzare pani, siate mio sguardo che sa giudicare, siate mio cuore che dona misericordia».
Permettete un accenno alla nostra situazione sammarinese. Anni difficili, si dice, segnati da una crisi economica progressiva, da un’esposizione mediatica che imbruttisce il volto del nostro Paese – dal di dentro e dal di fuori – ma, soprattutto, caratterizzata da una litigiosità e conflittualità interna profondamente divisiva sul piano sociale. Corrono tempi in cui, a livello politico e istituzionale, stanno crollando i “ponti” del dialogo e del buon senso e vengono innalzati “muri” di separazione. Parlo a tutti indistintamente; sono il pastore posto in questa Repubblica. Provvidenzialmente, una buona parte del tessuto sociale – quello “vero”, quello delle persone che vivono il quotidiano, quello che ho incontrato nella Visita Pastorale – è ancora vitale, onesto ed orientato verso l’altro. L’elevatissimo numero di associazioni, molte delle quali di volontariato, ne è la prova. Insieme a ciò, la continua richiesta delle imprese, dalle più grandi alle medio-piccole, di poter esercitare la propria attività in maniera trasparente e corretta evidenzia il buono stato di un comparto che offre ancora lavoro alla cittadinanza. L’economia reale sta riprendendo il proprio posto all’interno di un sistema che si era troppo sbilanciato verso il modello di “paradiso fiscale” e di cui oggi stiamo pagando il prezzo.
Inoltre, non si può tralasciare tutto lo sforzo che San Marino, con i suoi «cinque pani e due pesci», ha fatto negli ultimi anni per accreditarsi in Italia e a livello internazionale, attraverso un percorso normativo e relazioni sempre più strette con i piccoli ed i grandi Stati d’Europa.
Una delle peculiarità della Repubblica di San Marino è la presenza di una sinergia tra le istituzioni pubbliche e la realtà ecclesiale, che ne ha permeato profondamente la cultura e le tradizioni fino ad oggi, nella piena riconoscenza della laicità dello Stato. Una presenza che, recentemente, ha visto le associazioni laicali della Diocesi impegnarsi insieme, oltre ai propri ambiti di volontariato, per proporre iniziative pubbliche e progetti di legge a sostegno della famiglia e per la promozione della vita umana, in antitesi a quella che papa Francesco chiama “cultura dello scarto”, che si fa sempre più viva e che sta cercando di portare anche a San Marino la legalizzazione dell’aborto.
Al di là di appartenenze o schieramenti politici la Chiesa è disponibile al confronto, chiara nella sostanza delle cose, a partire dal terreno comune della ragionevolezza e di un umanesimo basato su valori permanenti (perché si fondano sull’uomo, che è sempre il medesimo); non bisogna fare gran conto delle mode culturali del momento – passano –, magari si prendano in considerazione i paradigmi epocali. Non vorrei che si dica che la Chiesa ha taciuto, che è stata timida nella difesa della vita. Siamo di quelli che, non importa se minoranza in Europa e persino in Repubblica, non si rassegnano alle legislazioni contro la vita. Vogliamo essere quelli del “pane di vita”.
La stessa Repubblica ha confermato il proprio legame con la Santa Sede, ratificando l’Accordo per l’Insegnamento della Religione Cattolica nelle scuole di ogni ordine e grado, confermando il valore di questa disciplina e di chi la insegna per una crescita culturale dei ragazzi e della gioventù, proprio a partire da quella Speranza che ci fa sempre guardare oltre.
È riduttivo presentare l’Accordo Santa Sede-Repubblica di San Marino semplicemente come introduzione di un’ora di lezione alternativa. Tutti, indipendentemente dal Credo professato, o non professato, devono essere messi in condizione di capire ed apprezzare la dimensione religiosa dell’umano, insieme agli splendori delle sue creazioni musicali, artistiche, giuridiche, sociali, comprese le sue fragilità e patologie, sempre possibili. Forse non del tutto congrua è la dizione “ora alternativa”: non esprime appieno lo spirito dell’Accordo firmato dalla Repubblica di San Marino e dalla Santa Sede. Come si fa ad ascoltare Bach, a capire l’arte di Michelangelo  ̶  ma anche l’arte semplice delle nostre chiese ̶ senza una conoscenza? Denuncio l’analfabetismo religioso che c’è non solo nei giovani ma anche in noi adulti.
Siamo il popolo del “pane di vita”, contenti di esserlo. Consapevoli e fieri delle nostre radici siamo aperti al nuovo: profezia e concretezza. Così sia.

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Discorso sulla piazza davanti al Palazzo Pubblico

Carissimi,
due parole costituiscono il messaggio centrale di questo nostro convenire: profezia e concretezza.
La profezia senza concretezza può diventare illusione; persino la fede senza le opere è vana (cfr. Gc 2,26). La concretezza senza profezia è attivismo. Due parole diverse, ma inscindibili: sono programma. Sono il mio augurio agli impegnati in politica in vista del bene comune.
Sabato prossimo, 22 giugno, nella “Sala Montelupo” di Domagnano, alle ore 20:45, il Presidente dei Vescovi Italiani, il Card. Gualtiero Bassetti, ci presenterà la figura di un cristiano impegnato in politica: Giorgio La Pira. Cristiano e laico. Ha fatto parte dell’Assemblea Costituente italiana ed è stato Sindaco di Firenze. Instancabile artefice del dialogo e della pace. La serata non sarà solo commemorazione di questa nobile figura. Sarà l’opportunità per interrogarci sul nostro impegno di società, portati dalla nostra fede. Profezia e concretezza. Auspico la partecipazione di ciascuno: che tutti si sentano interpellati da questo appuntamento.

Omelia nella S.Messa in Coena Domini

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Pennabilli (Cattedrale), 18 aprile 2019

Es 12,1-8.11-14
Sal 115
1Cor 11,23-26
Gv 13,1-15

1.
Cari ragazzi,
saluto anzitutto voi che stasera prendete il posto degli apostoli in questa liturgia. Voi conoscete senza dubbio l’arpa: uno strumento musicale costituito da una foresta di corde. L’artista, quando le pizzica, ricava suoni con le sfumature più diverse.
Paragonerei questa liturgia del Giovedì Santo all’arpa, perché in questa atmosfera di preghiera risuoneranno una pluralità di sentimenti, con tutte le tonalità.
Anzitutto la gioia: i fiori, le luci, le musiche, le campane, le tovaglie che splendono di bianco e soprattutto i vostri volti, i volti di voi ragazzi. Grande gioia questa sera.
Ma spunta nel cuore contemporaneamente un altro sentimento, un sentimento di tristezza: è la sera in cui Gesù verrà tradito, catturato e strappato dalla compagnia dei suoi amici. Dopo la cena, nell’orto degli ulivi, detto Getsemani, che vuol dire “frantoio” (il luogo dove si frantumavano le olive per fare l’olio), Gesù è stato “spremuto”.
Ma è una notte in cui prevale un altro sentimento, quello dell’amore: si mangia insieme la Pasqua, si prega cantando, Gesù si china su ogni discepolo, lava i piedi, li asciuga… Gli escono parole piene di tenerezza (sono rivolte a ciascuno): «Non vi chiamo più servi, ma amici» (cfr. Gv 15,15). «Voglio che la mia gioia sia in voi e sia piena» (cfr. Gv 15,11). Si fa sentire cupa anche un’altra vibrazione, quella della delusione. A pizzicare quella corda è l’ingratitudine. A tanto amore di Gesù corrisponde il tradimento. Gioia, tristezza, amore, delusione: ecco i sentimenti che attraversano la nostra preghiera, gli stessi che furono vissuti nel Cenacolo.

2.
Vorrei soffermarmi con voi sulla parola iniziale del Vangelo appena proclamato: «Gesù, avendo amato i suoi, li amò sino alla fine» (Gv 13,1), cioè “fino in fondo”. Vorrei cogliere tutte le sfumature di questa espressione: “Fino in fondo”.
In questi giorni ha fatto grande scalpore l’essere riusciti a scattare una foto ad un buco nero (di cui sapevamo l’esistenza dagli studi di fisica e di astronomia). Gesù ha amato “fino in fondo”. Immaginiamo una voragine, un abisso, un buco nero per dire la profondità di quell’amore.
Trattandosi di Gesù, il Figlio di Dio, “fino in fondo” significa un amore “da Dio”, un “Infinito”; egli è l’Essere di cui non si può pensare il maggiore (diceva sant’Anselmo). È senza limiti, senza perimetro, senza pentimenti… San Paolo avrebbe voluto che i cristiani arrivassero a comprenderne l’ampiezza, la lunghezza, l’altezza e la profondità che sorpassa ogni conoscenza (cfr. Ef 3,18).
«Li amò “fino in fondo”». Il fondale di un oceano è niente in confronto al cuore di Gesù, fornace ardente di amore, in cui abita tutta la pienezza dell’amore (così cantano le litanie del Sacro Cuore).
“Fino in fondo”, cioè fin dove si riesce ad arrivare. Un amore che ha abbracciato e abbraccia tutti gli uomini, fino in fondo alla lista, dal primo uomo all’ultimo che sta nascendo in questo preciso istante in chissà quale continente. Ho trovato scritta una frase che mi ha stupito: «Dio sa contare solo fino a uno!». Per lui ognuno è speciale, ognuno è uno. Ogni bambino, ogni ragazzo, ogni mamma, ogni papà è unico. La lavanda dei piedi non è un bagno collettivo: Gesù si inginocchia davanti a ciascuno.
“Fino in fondo” significa anche dalla punta dei capelli alla punta dei piedi. Più in basso di così non si può andare. Oltre i piedi c’è il pavimento. I piedi sono la parte meno nobile e meno degna. Gesù non esita, non indugia, ama sino ai piedi… per guarire, per salvare. Salva e ama tutta intera la persona, dalla testa ai piedi.
“Fino al fondo”: fino al fondo del nostro desiderio di essere amati. È il desiderio più grande che ha una creatura, il più universale, il più giusto: vogliamo essere amati. Senza amore si muore! A tutti piace essere amati (anche al protagonista dell’antica fiaba “La bella e la bestia”; la bestia avrebbe voluto trovare amore, ha tentato perfino di estorcerlo con la violenza, finché ci fu una fanciulla che riuscì ad innamorarsi di lui e diventò un bellissimo principe). Gesù arriva fino a qui.
E Giuda, il traditore? Non cacciamolo troppo presto all’inferno. I Vangeli (soprattutto quello di Matteo, cfr. Mt 26,24) sono molto severi con lui, ma Giuda sta a ricordarci che l’amore senza limiti può trovarsi – ahimè – di fronte ad una porta chiusa. Vorrei che quest’ultimo pensiero ci preparasse alla Comunione, una Comunione speciale, con il silenzio necessario per un colloquio desideratissimo, a tu per tu, con colui dal quale sappiamo di essere amati, “fino in fondo”. «Ecco – dice Gesù – io sto alla porta e busso… Se qualcuno mi apre, verrò da lui, cenerò con lui e lui con me» (Ap 3,20). Fino in fondo!

Omelia nella S.Messa Crismale

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Pennabilli (Cattedrale), 18 aprile 2019

Is 61,1-3.6.8-9
Sal 88
Ap 1,5-8
Lc 4,16-21

1.

Care sorelle, cari fratelli, cari sacerdoti,
eccoci a celebrare nella nostra bella Cattedrale.
L’incendio a Notre-Dame ci fa sentire ancor più l’attaccamento a questo segno di unità che rinvia all’edificio santo, fatto di pietre vive, che è la Chiesa. Qui, nell’oggi della liturgia celebriamo la comunione del nostro sacerdozio (Gesù unico sacerdote, noi tutti, popolo santo e ministri, partecipi del suo sacerdozio), la comunione tra noi, la comunione con Cristo. Siamo qui per la rinnovazione dei santi oli, per la rinnovazione delle promesse sacerdotali, per la rinnovazione della nostra alleanza con Cristo.
Comunione e rinnovazione: due parole chiave.
Siamo in festa: presbiteri, diaconi, significativa rappresentanza di religiose e religiosi, ministri istituiti, fedeli laici (tra questi, sono presenti gruppi di ragazzi che si preparano alla Cresima).
La Cattedrale è il cuore della Diocesi. Custodisce la Cattedra del vescovo insieme a tante memorie di sante persone e di vicende ecclesiali e umane. Alla Cattedrale guardano le sorelle e i fratelli di vita contemplativa.
Siete tutti benvenuti. Siete la bellezza di questo luogo!
Qui ritorneremo presto per la Veglia di Pentecoste, l’8 giugno prossimo, per celebrare una verifica del percorso fatto insieme quest’anno. Qui ci ritroveremo per una Sacra Ordinazione, il 14 settembre: il diacono don Luca Bernardi verrà consacrato presbitero… Il 22 settembre, di nuovo qui in Cattedrale, vivremo l’assemblea diocesana in vista di un nuovo anno pastorale.
La Cattedrale è segno di Cristo, sacramento dell’incontro con Dio. Disse Gesù: «Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere». Ma egli parlava del tempio del suo corpo (cfr. Gv 2,21).
Questa mattina, come da una sorgente, vediamo sgorgare un fiume di grazia che si diramerà in tanti ruscelli per rallegrare la nostra terra (cfr. Sal 46,5). L’olio che fa brillare i volti dei catecumeni. L’olio che dà sollievo a chi è malato. Il crisma che consacra con l’unzione sacerdotale, profetica e regale i redenti (popolo di Dio) e segna «con affetto di predilezione alcuni tra i fratelli per renderli partecipi del ministero di salvezza di Gesù» (Prefazio, Messa crismale).

2.

Nel deserto di Giudea, alle prime luci della Pasqua, una fiaccola accesa viene lanciata dal pinnacolo più alto del monastero di San Saba. Quella luce che squarcia l’oscurità viene vista dal monastero più vicino che, a sua volta, trasmette il segnale al successivo monastero. Nella traiettoria verso il monastero di Santa Caterina al Sinai la notizia della Risurrezione, di luce in luce, si diffonde in tutto l’Oriente. Nel cuore di questo anno tutto dedicato ad una rinnovata consapevolezza della presenza del Risorto tra noi, faccio dono ad ogni comunità di una sinossi dei racconti pasquali. È un segno. L’annuncio di Gesù Risorto risuoni di bocca in bocca, squarci le oscurità del nostro tempo.
La Quaresima, iniziata con l’austero ma necessario ammonimento: «Ricordati che sei polvere e in polvere ritornerai» (Gn 3,19), sta per chiudersi con una parola piena di speranza, di nuova energia, di nuova creazione: «Ricordati: risorgerai!». Al posto della cenere, la corona (cfr. Is 61,3). Gesù Risorto comunica a noi la sua vittoria.

3.

Consentitemi adesso un salto un po’ spericolato: immaginiamo il primo Giubileo del secondo millennio: anno 2025! Come non pensare al Giubileo come ad un grande Anno di Grazia (cfr. Lc 4,19). È data convenzionale, simbolica – certo – ma possiamo riconoscerle un significato educativo di verifica e di stimolo. Vorrei ci arrivassimo – a Dio piacendo – tutti e tutti preparati. Avvertiamo quanto sia delicato per noi e per la nostra gente il passaggio da un cristianesimo sociologico ad uno della libertà e della grazia, cioè di libera e rinnovata corrispondenza. Vorremmo che nulla andasse perduto e nel contempo essere aperti al nuovo. Siamo qui, in questo crinale. Ne abbiamo un quotidiano riscontro: molti sono cristiani – è una formula che abbiamo ripetuto spesso – senza mai aver deciso di esserlo. Nei nostri paesi, tradizionalmente cristiani, spesso la sfida consiste «non tanto nel battezzare i nuovi convertiti, ma nel condurre i battezzati a convertirsi a Cristo e al suo Vangelo» (Giovanni Paolo II, Ecclesia in Europa, 47). Da più parti si dice ancora che il problema non è tanto di far praticare i credenti, ma di far credere i praticanti. Domando: non potranno questi anni che ci preparano al 2025 costituire una sorta di missione permanente, una sorta di comunitaria iniziazione cristiana?
Dal biennio kerygma-Battesimo (stiamo vedendo qualche frutto: la riscoperta della centralità della risurrezione, con tante esperienze concrete, una maggior consapevolezza di essere Chiesa, cristiani attorno al Risorto, ecc.), al biennio missione-Cresima (l’incontro con Gesù, l’effusione del suo Spirito, non possono che tradursi in una incontenibile urgenza di comunicarlo), al biennio comunione-Eucaristia (effetto della Pasqua e della Pentecoste: dalla dispersione all’unità).
Perché questi segmenti cronologici? Perché queste scansioni di contenuti? È pedagogia della Chiesa: per camminare sinodalmente, per coordinare gli sforzi, per coinvolgere laici, religiosi, ministri. È lo stile dell’anno liturgico, scuola che insegna a sillabare, a riprendere continuamente il mistero di Cristo. Lo vorremmo abbracciare tutto, in una sola volta, tutto intero, ma la nostra umanità ha i suoi ritmi.

4.

Il Vangelo, in special modo questo brano secondo Luca, che tante volte abbiamo meditato e dal quale non riusciamo a staccarci, ci vuole a confronto con Cristo. Esaminiamo la nostra condotta, se assomiglia alla sua. Rinnoviamo volentieri le promesse e i propositi di lasciarlo agire in noi, liberamente e totalmente.
Gesù va in sinagoga secondo il suo solito… Partecipa alla riunione comune. Per inciso, l’autore della Lettera agli Ebrei lamentava che qualcuno «diserta le nostre riunioni» (cfr. Eb 10,25). Gesù va ad una preghiera, ascolta le parole che Dio ha da dire al suo popolo. Ha imparato – pedagogia della Santa Famiglia – che nelle cose di Dio non vale “il fai da te”. È felice di appartenere al suo popolo. Come un fiore sboccia nella sua umanità e si schiude sul grande albero della storia di Israele. Quel sabato, dopo la preghiera iniziale e la lettura del profeta Isaia, è invitato a prendere la parola. Forse non è la prima volta, ma Luca dà grande rilievo a questo momento. Con fine arte letteraria e sensibilità psicologica evidenzia l’atmosfera di stupore dell’uditorio e in tal modo sottolinea il carattere programmatico dell’omelia di Nazaret. Omelia brevissima. Quello che Gesù sta per dire è della massima importanza, costituisce il suo manifesto. È sorprendente la solennità con cui si compie quel rito con cui ci è dato di capire chi è Gesù: viene consegnato il rotolo, Gesù lo apre, trova il passo, si alza, legge, chiude il rotolo, lo restituisce al cerimoniere sinagogale, siede, gli occhi di tutti sono puntati su di lui, silenzio… È dato di capire chi è Gesù. A differenza dei predicatori del tempo, non si perde nei labirinti della esegesi o della retorica, punta dritto su ciò per cui Isaia 61 è stato scritto: «Oggi si compie questa scrittura davanti a voi che ascoltate». Con quell’oggi Gesù lega la sua persona all’iniziativa d’amore del Padre. E passa davanti a Gesù un’umanità di poveri, prigionieri, feriti, cechi, oppressi, disperati. Viene per questa umanità e un giorno dirà: «Io per voi consacro me stesso» (Gv 17,17). Gesù non mette come scopo se stesso, ma ciascuno di noi: «Lo Spirito del Signore è sopra di me; per questo mi ha consacrato con l’unzione e mi ha mandato».
Il nostro ministero esige una prima, e per quanto possibile, perfetta consonanza della nostra mente, del nostro cuore, dei nostri sentimenti, dei nostri atti, quasi una fusione della nostra persona con la sua. È san Paolo che per primo ha fatto uso, ha inventato, la bella formula «in persona Christi» (2Cor 2,10). Noi operiamo «in persona Christi», immersi in lui, dotati della sua potestà, colmati dei doni della sua verità, del suo amore, della sua misericordia. Noi viviamo – ne fossimo sempre coscienti! – «in persona Christi», per questo nella liturgia del “nostro” Giovedì Santo fissiamo lo sguardo al Vangelo, contempliamo il Cristo che vi compare e accogliamo il messaggio che ci indirizza. L’esistenza di Gesù è stata dono, dono totale. Così l’esistenza del prete. Ce lo ricorda il canto del Prefazio: «Tu, o Padre, proponi loro come modello il Cristo, perché donando la vita per te e per i fratelli, si sforzino di conformarsi all’immagine del figlio tuo e rendano testimonianza di fedeltà e di amore generoso».
Essere generosi (nel senso etimologico). Essere generosi nel dare. Più delle cose dare tempo, dare attenzione, dare ascolto, dare reperibilità. Avere il cuore tutto aperto. Questo dare è faticoso come un parto, ma ci genera come madre dell’altro e lui (l’altro) vive generato da noi. Pensiamo a Gesù sulla croce: il nostro dare, insieme al suo, resterà. Così crediamo. Così sia.

Omelia nella Domenica delle Palme

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Pennabilli (Cattedrale), 14 aprile 2019

Is 50,4-7
Sal 21
Fil 2,6-11
Lc 22,14-23,56

1.

Abbiamo ascoltato, in questa domenica di apertura della Settimana Santa, il racconto della Passione del Signore secondo Luca. L’abbiamo sentito altre volte, ma ogni volta commuove. Dobbiamo serbarlo e meditarlo nel profondo e nel silenzio del cuore, oggi e nei giorni che seguiranno, lasciandogli liberare la forza capace di suscitare in noi non solo dei sentimenti di commozione e di gratitudine, ma anche propositi di conversione e di rinnovamento. Queste pagine del Vangelo ci aiutano a «conoscere lui, la potenza della sua risurrezione, la partecipazione alle sue sofferenze, divenendogli conformi nella morte, con la speranza di giungere alla risurrezione dei morti» (Fil 3,10-11): così san Paolo scriveva ai primi cristiani.
Consentitemi qualche parola sul Salmo che abbiamo pregato fra la prima e la seconda lettura, così legato alla pagina evangelica.
Penso che a tutti sia noto l’impegno della nostra Diocesi, soprattutto quest’anno, nella ricerca di una più grande consapevolezza del kerygma (il primo annuncio, il mistero della fede). La risposta che si dà al sacerdote quando pronuncia la parola «Mistero della fede», è kerygma: «Annunciamo la tua morte Signore, proclamiamo la tua risurrezione, nell’attesa della tua venuta».

2.

I primi cristiani sentivano che i Salmi (la grande preghiera della comunità di Israele) erano abitati da una presenza, come in filigrana (una presenza che non si vede ma che c’è), e li trovavano composti su dimensioni così grandi che solo l’evento pasquale poteva abbracciarle tutte. Nel giusto dell’Antico Testamento, sottoposto a sofferenze e a prove, ma salvato da Dio, essi vedevano il volto e il suono della voce del loro Maestro, sentivano echeggiare i lamenti della Passione di Cristo e poi la gioia della sua risurrezione (cfr. At 2,25-28). Ad essi (ai Salmi), più che all’esegesi moderna, la morte e la risurrezione di Gesù erano annunciate dall’Antico Testamento (cfr. Lc 24, 26-27.44; 1Cor 15,30).

3.

Tra questi Salmi bisogna riconoscere un posto speciale al Salmo 22 per la sua attenta descrizione dell’anima del giusto, così drammaticamente provato, per la straordinaria intensità della sua speranza, per la ricaduta salvifica universale. Ebbene, quel Salmo parla in modo straordinario di Gesù.

4.

Il Salmo 22 racconta di un uomo – da notare che è stato scritto molti secoli prima di Cristo – condotto a morte tra indicibili crudeltà. La sua vita se ne va, scorre via come l’acqua. Lo hanno ferito, legato mani e piedi e deposto nella polvere. I carnefici sono già pronti a dividersi le sue vesti. «Dio mio, Dio mio perché mi hai abbandonato?», così egli grida.

5.

Questo grido, però, è preghiera, non disperazione: chi dispera distoglie decisamente il suo sguardo da Dio. Nel buio ecco un punto luminoso: il Dio apparentemente lontano è il “suo” Dio (da notare l’aggettivo possessivo), alle cui braccia era stato affidato nell’uscire dal grembo materno. Ad un tratto però, nell’abbandono estremo, prorompe un grido di giubilo: Dio gli ha ridato la vita!
La vicenda di questo giusto non è legata ad altro che alla completa fiducia in Dio, pur nel pieno della sua angoscia. Nella lettura liturgica ci sono tutt’e tre queste realtà: la prova a cui è sottoposto, la fiducia in Dio, la ricaduta salvifica. Quello che è iniziato come un grande lamento – «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato» – si conclude con una Eucaristia, cioè con una lode. Egli intona la lode di Dio nella grande assemblea. Offre un «sacrificio di rendimento di grazie» del quale gioiscono tutti i poveri di Jahvè. E l’orizzonte si allarga: anche le nazioni vengono coinvolte nella lode; un tempo smarrite, esse si ricordano di Dio e ritornano a lui dai confini della terra. È una liturgia che si espande e abbraccia chi è sceso nello sheol e su coloro che nasceranno. È già annuncio di risurrezione. Sullo sfondo di queste parole si racconterà la Pasqua di Gesù.
Il Salmo si chiude con queste parole: «A lui solo si prostreranno quanti dormono sottoterra, davanti a lui si curveranno quanti discendono nella polvere…». E poi: «La mia discendenza lo servirà. Si parlerà del Signore alla generazione che viene; annunzieranno la sua giustizia al popolo che nascerà» (Sal 22,30-32). Ecco, allora, con quali sentimenti di vittoria e di gratitudine prolunghiamo la meditazione della Passione del Signore. Questo pensiero ci accompagni in tutta la Santa Settimana. Così sia.

Omelia nella V domenica di Quaresima

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Pennabilli (Monastero Agostiniane), 7 aprile 2019

1.
Un silenzio che ci sorprende

Gesù sulle prime non dice nulla. Tace, come tace Dio (e noi talvolta rimproveriamo il suo silenzio). Ma quando Gesù apparirà al tribunale degli uomini, non sarà nel ruolo di un pubblico ministero, ma nel ruolo di un avvocato difensore. Parlerà: «Io non sono venuto per giudicare il mondo, ma per salvarlo» (cfr. Gv 12,47). Noi invece proviamo una sottile soddisfazione nel dir male degli altri, nel trovare argomenti di critica e poi di condanna con un piacere “maligno”, cioè degno del Maligno!
Gesù traccia dei segni sulla polvere. Scriveva davvero delle parole o delimitava simbolicamente uno spazio di perdono? (cfr. Ger 17,13).

2.
Una parola che rimanda a noi stessi

Per l’insistenza degli accusatori, la risposta finalmente arriva. È una risposta che stupisce, imprevista e imprevedibile. La palla viene rilanciata nel campo degli accusatori: «Chi è senza peccato scagli la prima pietra». Secondo l’antico apologo: «Noi vediamo il male altrui, perché ben visibile davanti al nostro petto, mentre il nostro è dietro le spalle!».
Gesù ci rimanda a noi stessi. Giudicando gli altri severamente noi giudichiamo parallelamente noi stessi. Quella di Gesù è una parola che turba, stupisce, converte, e poi abbraccia…

3.
Un dono di vita. Ecco in un lampo luce di risurrezione

I garanti ed “esecutori” della Legge se ne sono andati. Restano solo «la misera e la Misericordia» (Sant’Agostino). Le pietre che tenevano ben strette nelle loro mani giacciono a terra inerti. Le ultime parole di Gesù sono per lei, la donna adultera: «Neppure io ti condanno; va’ e ora in poi non peccare più!». Gesù dona la vita a questa donna: può rialzarsi! Dona la sua vita: Gesù è ormai condannato e va incontro alla sua morte; esce nell’oscurità e la donna entra nella luce. C’è come uno scambio: «La mia vita per la tua!». Gesù la fa entrare nella sua risurrezione, associandola alla sua Pasqua imminente. La donna nasce di nuovo proprio quel giorno.
Gesù ci invita a “rivivere” in questi giorni di Quaresima e a far “rivivere” gli altri col perdono e la fiducia. Se la Quaresima è iniziata col «memento homo quia pulvis es…» si avvia alla sonorità di quest’altro grido: «Ricorda: risorgerai!». Quanti segni di risurrezione attorno!!!

Omelia nella celebrazione con la Comunità Terapeutica APG23 a Maiolo

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Omelia nella V domenica di Quaresima
Maiolo, 6 aprile 2019

Is 43,16-21
Sal 125
Fil 3,8-14
Gv 8,1-11

Abbiamo iniziato la Quaresima con l’imposizione delle Ceneri. Il celebrante, in quella circostanza, pronuncia una parola molto severa: «Memento homo quia pulvis es et in pulverem reverteris (Ricordati, o uomo, che devi morire perché sei polvere)». Quando si incomincia la Quaresima così, capita di andare un po’ in crisi… Il tempo della Quaresima assomiglia a quello in cui la crisalide deve morire e spaccarsi perché venga fuori la farfalla coloratissima della vita nuova. C’è bisogno di un travaglio, di un tempo di penitenza, di conversione, di cambio di sistema di vita, di sacrificio. Vorrei dire, adesso, un’altra parola, che conclude la Quaresima e vorrei riempisse di gioia questo luogo dove ci troviamo a pregare: «Ricordati: risorgerai!». Quando vado alla Grotta Rossa o nelle Case della Papa Giovanni XXIII mi sembra che questa parola non sia solo un augurio, un modo di dire, perché veramente c’è gente che risorge, che cambia vita, e anche se ci sono infermità che sembrano non arrivare ad una soluzione, c’è tutto un popolo, una rete di persone da cui ti senti portato in alto: è la risurrezione. Ma ce ne sarà un’altra, quella che ci darà Gesù alla fine della vita, che sarà il massimo dello splendore. Prepariamoci alla risurrezione. C’è un versetto negli scritti di San Giovanni in cui l’evangelista dice: «Noi passiamo da morte a vita quando amiamo i fratelli» (cfr. 1Gv 3,14). A volte basta poco per amare, ma bisogna che si sblocchi il cuore. C’è il gesto grande di una mamma che dà la vita al suo bimbo, c’è il momento di intimità di due sposi, c’è la compagnia fra due amici, c’è un sacerdote che dice la Messa… A volte basta anche molto meno: uno sguardo, un sorriso, il portare insieme un carico pesante…
Nella pagina di Vangelo di oggi ho sottolineato alcuni verbi (esprimono l’azione che fa o che subisce il soggetto). Il primo: Gesù scrive col dito per terra. C’è una donna colta «in flagrante» che viene portata davanti a Gesù. Gesù sembra imbarazzato, ma non per la donna che gli sta di fronte: non vuole incrociare gli sguardi che accusano e giudicano. Allora si mette a scrivere con un dito per terra (Gesù sapeva leggere e scrivere!). Nel libro del profeta Geremia si dice che Dio scrive sulla polvere il nome di coloro che si allontanano da lui. Alcuni esegeti dicono che Gesù stesse scrivendo alcuni peccati dei presenti.
Il secondo verbo che sottolineo è: di nuovo Gesù si china. In quel gesto Gesù si fa piccino (quelli dietro non lo vedono) e responsabilizza i presenti: «Chi è senza peccato scagli la prima pietra (la pena capitale per quel peccato era la lapidazione)». Chinandosi Gesù sembra dire: «Non giudicate per non essere giudicati». Allora le pietre cadono dalle mani degli accusatori.
Il terzo: Gesù si alza… Gesù è rimasto da solo con la peccatrice. Si alza come si fa davanti ad una persona attesa, importante, a cui si deve rispetto. Cosa vede Gesù nei suoi occhi? Probabilmente la paura, la vergogna, ma soprattutto la speranza. Quella donna, guardata da Gesù in quel modo, sta per risorgere. Gesù le parla. Fino a questo punto del racconto nessuno ha parlato alla donna: l’hanno tirata in ballo, l’hanno portata in piazza, l’hanno sottoposta a quel giudizio. Ma Gesù le parla e dice due cose: «Va’… », come a dire: «Sei libera, continua il cammino della vita, non disperare, perché tu non sei il tuo peccato. Hai sbagliato, ma puoi ricominciare una nuova vita». «Va’… » è il verbo della missione. Quante volte Gesù l’adopera! Poi gli dice: «Non peccare più». Quanti insegnamenti per noi che siamo portati a giudicare gli altri… Come dicevano gli antichi, noi abbiamo sulle spalle due sacchi: uno davanti e uno dietro. In quella dietro di noi ci sono i nostri sbagli, che non vediamo mai. Invece, il sacco che abbiamo davanti è quello degli altri, sempre sotto i nostri occhi. Gesù, responsabilizzandoci, dice: «Vedi un po’ di risorgere anche tu, te ne offro l’opportunità».
«Ricordati: risorgerai! Anzi, sei già risorto».

Omelia nella celebrazione eucaristica nell’Insediamento dei Capitani Reggenti

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San Marino Città (Basilica), 1 aprile 2019

2 Cor 5,18-20
Lc 15,1-3.11-32

Eccellenze, Signori e Signore,
un caloroso saluto a tutti.
La prima parola è “grazie” ai Capitani Reggenti che hanno concluso il loro mandato, contrassegnato da tanto impegno, da una presenza costante fra le componenti della nostra comunità civile, da un’attenta vigilanza e accoglienza (penso alle tante udienze a cui si sono resi disponibili). Sono stati anche un esempio di come si pensa, si vive, si integra la disabilità. Una comunità è matura non solo quando ha attenzione alla disabilità, ma quando in essa la disabilità viene onorata.
Saluto con deferenza i Capitani Reggenti che oggi si assumono la responsabilità di essere riferimento fondamentale, etico, sociale e politico della nostra Repubblica. Auguro che il loro servizio intensifichi quella possibilità di dialogo tanto necessario in questo tempo tra noi e la difesa appassionata dei diritti e dei doveri inderogabili della persona, della famiglia e dell’educazione.
Saluto con profondo affetto ecclesiale il Nunzio, Sua Eccellenza mons. Emil Paul Tscherrig, che ci porta anche fisicamente la vicinanza e l’affetto del Santo Padre. Lo preghiamo di farsi interprete presso papa Francesco del nostro affetto e dell’adesione al suo programma.

Vorrei avervi tutti compagni e alunni ai piedi del Maestro Gesù. Impariamo da Lui l’insegnamento più necessario, più utile e più bello: l’insegnamento su Dio. Infatti, lo scopo della parabola che è stata proclamata poco fa dal diacono, riferitaci dall’evangelista Luca, è di farci cambiare l’opinione che solitamente abbiamo di Dio. Le Sacre Scritture dell’Antico Testamento ci parlano spesso delle alleanze di Dio con l’umanità e quelle parole sono come altrettante note musicali che discendono sul foglio bianco. Nella pienezza dei tempi Gesù viene, distende il rigo musicale e quelle note finalmente diventano leggibili.
Preferisco chiamare questa parabola, solitamente detta “del figliuol prodigo”, la parabola “del Padre misericordioso”, perché tutte le linee narrative portano a lui. Ci sono i due figli coprotagonisti e tante altre comparse.
Facciamo attenzione al figlio più giovane. Se ne va da casa con la sua parte di beni, la sua eredità. In cerca di che cosa? Fondamentalmente in cerca di se stesso e della sua felicità. Il padre lo lascia andare; si direbbe quasi che sia un padre che ama la libertà del figlio, la provoca, la festeggia… e la patisce. Quel figlio insegue la felicità, ma si accorge che le cose sulle quali si è buttato hanno un fondo e che il fondo è vuoto: la sua è un’illusione di felicità da cui si risveglia tra porci, ladro di carrube per vivere!
La sua vicenda è una descrizione del peccato: peccato come discesa, viaggio ed esilio lontano da Dio; la miseria come perdita della gloria dell’uomo come immagine di Dio; la famigliarità coi porci, segno della morte dovuta al peccato. Ma il prodigo rientra in sé. Nel suo soliloquio sembra dimostrare d’aver preso coscienza del suo male. Riecheggiano le parole del profeta Geremia: «Dopo il mio smarrimento, mi sono pentito; dopo essermi ravveduto mi sono battuto l’anca. Mi sono vergognato e ne provo confusione, perché porto l’infamia della mia giovinezza» (Ger 31,18-19).
Il prodigo sa di non avere più diritti. Si augura d’essere trattato come un avventizio. Cerca, in quello che fu suo padre, almeno un buon padrone. Torna, ma torna per fame non per amore. Torna per non morire.
Ora l’attenzione va sulla figura centrale, quella del padre. Il padre fa tutto da solo. Quello del figlio non è vero pentimento, è un pentimento interessato. Al padre basta anche un cenno, un passo, un alzar di sguardo. Perdona non con dichiarazioni, ma con una carezza.
Gustiamo i cinque verbi del perdono paterno: scruta l’orizzonte e vede; corre incontro incurante anche di compromettere la sua compostezza orientale; si commuove: è commozione viscerale, empatia; si getta al collo del figlio, lo bacia.
Segue la consegna di tre simboli. La veste: dignità riconsegnata; l’anello: sigillo dell’autorità che ha come figlio; i sandali, segno dell’uomo libero (lo schiavo cammina scalzo).
E poi c’è la festa.
Il figlio maggiore entra in scena di ritorno dal lavoro. Chissà se ama le cose che fa! C’è contrasto fra il suo cuore infelice e la festa che tracima dalla casa. Si informa. È imbronciato, protesta i suoi meriti. Il genere di perfezione vissuta dal figlio maggiore è fatto di osservanze meticolose, di austerità forzata, di virtù obtorto collo. Questo gli impedisce di entrare nella logica del padre, che è basata sull’amore gratuito. Qui c’è un padre che non è giusto: è di più, è amore incondizionato, eccedente!
Il più giovane si era sbagliato sul padre, il più grande continua a sbagliarsi. Lo pensano più padrone che padre, più autorità che autorevolezza, più spione che uno che ha cura.
Il finale della parabola è aperto. Capirà il figlio maggiore? Entrerà alla festa? Ma soprattutto: noi capiamo quello che abbiamo letto?
Le parole della Seconda Lettera ai Corinzi: «Vi supplichiamo in nome di Cristo, lasciatevi riconciliare» (2Cor 5,18-20) mi riportano ad uno degli episodi più commoventi della Genesi. Narra di Giuseppe, il figlio di Giacobbe, spogliato di tutto, venduto ai mercanti d’Oriente dai fratelli gelosi di lui, fatto prigioniero in Egitto, poi diventato vicerè d’Egitto perché sa interpretare i sogni. Nell’epilogo del racconto lo si vede piangere sette volte (fra i personaggi della Bibbia è quello che piange di più, sette volte in poche righe di racconto). Sono lacrime per lo più di commozione, di gioia e di riconoscenza, per i fratelli ritrovati, per la tenerezza del padre, per l’abbraccio al fratello più piccolo, Beniamino. Il settimo pianto, invece, è di dolore, di delusione, di amarezza. Dopo la morte del padre Giacobbe i suoi fratelli ritornano nella paura perché non credono al perdono di Giuseppe: si sentono allo scoperto, senza protezione.
Giuseppe mi appare come figura di Dio. Non so se Dio piange quando i suoi figli pensano di doversi ancora procacciare il suo favore, quando non capiscono il suo cuore e sembrano non fidarsi di lui, anziché buttarsi nelle sue braccia, abbandonandosi alla confidenza. Dio fa il primo passo; la riconciliazione è già completa; è avvenuta, per così dire, unilateralmente, perché «Dio è più grande del nostro cuore» (1Gv 3,20).