Archivio per categoria: Vescovo Andrea

Talamello (RN), 3 gennaio 2021

Sir 24,1-4.12-16
Sal 147
Ef 1,3-6.15-18
Gv 1,1-18

È come trovarci su una vetta altissima; l’orizzonte si allarga, davanti a noi uno squarcio di cielo! Giovanni, l’aquila, fissa il mistero del Verbo incarnato, Gesù Cristo, e accompagna anche noi in questo abisso di luce.
Il brano che è stato proclamato è il Prologo, introduttivo al quarto Vangelo. È composto di sette strofe che, come onde successive, si allargano e poi ritornano, e ripresentano il tema precedente approfondendolo. È un inno ed una professione di fede. Come l’ouverture di un’opera sinfonica contiene i temi musicali che verranno svolti, così nel Prologo sono concentrati e anticipati i contenuti di tutto il Vangelo.
Giovanni (prendiamo per buona la Tradizione) è a Efeso, una grande, raffinata e affascinante città dell’Impero. Lì c’è una piccola comunità ebraica a contatto con il mondo e con la cultura ellenistica. Il Vangelo secondo Giovanni, e particolarmente questa prima pagina, è un testo missionario, attraverso il quale si annuncia Gesù Cristo. Per questo Giovanni fa proprie parole di quella cultura, come la parola Logos (che viene tradotta nel latino Verbum e in italiano Parola) o le contrapposizioni verità/menzogna, luce/tenebre, vita/morte, ecc.: concetti universali tipici della riflessione filosofica del tempo. Giovanni assume parole e concetti e, dall’interno, dà loro un significato nuovo. È un esempio di inculturazione. Ma il quarto Vangelo fa propri anche i sentimenti e il modo di pensare della comunità ebraica, soprattutto il concetto di rivelazione.
Provo a dare qualche spunto di meditazione.

1.

«In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio». Si noti l’incalzare ripetuto del verbo essere all’imperfetto, con tre significati diversi. Con la sfumatura dell’esistere, un’esistenza dialogica, cioè di relazione: è il Logos, che è “verso” il Padre. Poi, il verbo essere con la sfumatura del dimorare, perché il Logos abita nel Padre. Ho usato volutamente l’espressione Padre anche se qui viene usata la parola Dio (in questo contesto Dio è il Padre). Infine, la terza sfumatura: essere come l’essenza stessa. Giovanni esprime una profonda convinzione di fede: Gesù, Logos incarnato, è Dio! È unito al Padre in un soggetto personale unico e, in Lui, esiste da sempre, prima di tutti gli esseri creati. La sua conoscenza del Padre è immediata e personale.

2.

«Dio nessuno lo ha mai visto. Il Figlio unigenito che è Dio ed è nel seno del Padre, lui ce lo ha rivelato» (Gv 1,18). Il desiderio dell’umanità: vedere Dio, parlargli, fargli domande e – perché no? – protestare. Da ricordare, nei Promessi Sposi, l’esclamazione dell’Innominato alla ricerca di Dio: «Dio, Dio, se lo vedessi, se lo sentissi!» (cfr. A. Manzoni, I promessi sposi, cap. XXIII). Senza Gesù – dice Giovanni – il desiderio di vedere Dio rimane frustrato e la frustrazione porta a fabbricarsi idoli, cioè immagini distorte, sbagliate di Dio. Ecco, allora, l’immagine di un Dio che è geloso della felicità dell’uomo, che diventa addirittura nemico dell’uomo, giudice implacabile che lo spia e non ne sopporta le fragilità. Invece l’incontro con Gesù rivela il volto di Dio. Uno dei temi importanti del quarto Vangelo è proprio quello di Gesù, rivelatore del Padre.

3.

Nel Prologo è sintetizzato il percorso del Logos nel suo incontro con noi. Il Logos è in dia-logo (relazione, comunione) col Padre, ma è anche in dia-logo (relazione, comunione) con l’umanità. È mediante il Verbo che tutto viene creato e tutto esiste. Qualche autore ha scritto che Dio crea adoperando l’alfabeto, come a dire che il Verbo è il principio di intellegibilità di tutto ciò che esiste. Il Logos accompagna il popolo di Israele nel suo cammino; attraverso i sapienti si esprime, attraverso i profeti parla, ma il momento decisivo della storia è quando il Logos si fa carne: «E il Verbo si fece carne e venne ad abitare (piantare la sua tenda) in mezzo a noi» (cfr. Gv 1,14). Giovanni vuole che il lettore sia persuaso che il Logos incarnato non è un’ombra e che la sua non è un’esistenza fumosa; il Logos non ha preso le sembianze di un uomo, ma si è veramente fatto uomo. La parola “carne” sta ad indicare la concretezza, ma anche la fragilità, dell’esistenza umana. Significativo questo testo di Guerrico d’Igny (1070-1157): «Poiché infatti Dio non poteva parlare a noi come ad essere spirituali, ma come ad esseri carnali, la sua Parola (Logos) si è fatta carne, affinché ogni carne potesse non solo ascoltare, ma anche vedere ciò che la bocca del Signore ha detto».
Ricordo una lezione di catechismo in cui si chiedeva: «Perché gli angeli si sono ribellati a Dio? Perché Lucifero si è fatto capo di una legione di angeli che hanno lasciato il paradiso?». La catechista rispondeva: «Perché era scandalizzato davanti al mistero dell’incarnazione, al fatto di adorare un Dio che è uomo». Ma questo è lo scandalo che ci salva!

4.

Un’ultima annotazione. Il Verbo fatto carne ci dà la possibilità di diventare figli di Dio. Non per una conoscenza estrinseca, ma facendoci partecipi della sua divina natura. Il Logos ha assunto la carne; la carne viene divinizzata, resa capace nel Logos di una relazione inimmaginabile con Dio. Anche qui un riferimento alla Genesi. I progenitori furono tentati dal serpente: «Diventerete come Dio se mangerete il frutto proibito» (cfr. Gn 3,4). Qui, invece, Gesù ci offre di essere partecipi della divinità: «Ha dato il potere di diventare figli di Dio» (Gv 1,12). In che modo? Mediante la fede in Lui, mediante l’amore che ci ha rivelato. Allora siamo anche noi partecipi di questa vita dia-logica (relazione-comunione), una vita secondo il Verbo.
A conclusione, preghiamo con le parole del Prefazio del Natale: «In lui risplende in piena luce il misterioso scambio che ci ha redenti: la nostra debolezza è assunta dal Verbo, l’uomo mortale è innalzato a dignità perenne e noi, uniti a te (Padre) in comunione mirabile, condividiamo la vita immortale» (Prefazio del Natale, III).

San Marino Città (RSM), Basilica del Santo Marino, 1° gennaio 2021

Nm 6, 22-27
Sal 66
Gal 4,4-7
Lc 2,16-21

Stella maris. Iniziamo così il 2021: con lo sguardo rivolto alla Vergine Maria, stella del mare, madre della Speranza. Avanziamo nel cammino che è ancora difficile, penoso: siamo sulla stessa barca, in vista di un orizzonte incerto, ma con una bussola che ci orienta. È quanto papa Francesco ci ricorda all’inizio del nuovo anno con il suo Messaggio per la Pace, indicando a tutti un processo educativo per acquisire una cultura della cura basata su principi inalienabili, «come percorso di pace».
Permettete che anch’io citi il testo che papa Francesco mette nel suo Messaggio da un discorso che Paolo VI tenne in un parlamento africano: «Non temete la Chiesa; essa vi onora, vi educa cittadini onesti e leali, non fomenta rivalità e divisioni, cerca di promuovere la sana libertà, la giustizia sociale, la pace; se essa ha qualche preferenza, questa è per i poveri, per l’educazione dei piccoli e del popolo, per la cura dei sofferenti e dei derelitti» (Discorso ai Deputati e ai Senatori dell’Uganda, Kampala, 1° agosto 1969).
Il prendersi cura è l’opposto dell’indifferenza. Il primo schiaffo, il più bruciante e sonoro, che Dio ha ricevuto è stato quello di Caino che osò dire: «Sono forse io il custode di mio fratello?» (Gn 4,9). Prendersi cura è atteggiamento indispensabile tra fratelli e necessario soprattutto in questi giorni di fragilità.
Papa Francesco nel suo Messaggio dedica pagine bellissime ad un percorso biblico attraverso il quale fa vedere come Dio creatore sia modello per tutti noi e come tutta la Bibbia non sia altro che il racconto del suo piegarsi amorevole sull’umanità. Nella Genesi, ad esempio, è messo in luce il rapporto fra l’uomo e la terra e fra gli uomini come fratelli. Dio affida alle mani di Adamo il giardino con l’incarico di coltivarlo e custodirlo. Ciò significa, da una parte rendere la terra produttiva, dall’altra proteggerla, farle conservare le sue capacità di sostentamento per la vita. I verbi “coltivare” e “custodire” descrivono il rapporto di Adamo con la sua casa-giardino, ma indicano pure la fiducia di Dio verso di lui, facendolo signore e custode della creazione. «In questi racconti antichi – scrive il Papa – ricchi di profondo simbolismo, era già contenuta una convinzione oggi sentita: che tutto è in relazione, e che la cura autentica della nostra stessa vita e delle nostre relazioni con la natura è inseparabile dalla fraternità» (LS 70). Allora il Creatore si china sui progenitori, perfino su Caino, dandogli un segno di protezione. Tutta la Bibbia è storia della tenerezza di Dio verso il suo popolo. Dall’istituzione dello Shabbat, il riposo festivo, per dire che l’uomo è libero, all’esodo, alla liberazione e all’invio dei profeti, che alzano la loro voce in favore degli ultimi. Dio si prende cura dell’umanità inviando il suo stesso Figlio, mandato a «portare ai poveri il lieto annuncio, a proclamare ai prigionieri la liberazione, ai ciechi la vista, a rimettere in libertà gli oppressi» (Lc 4,18). Tema ripreso, come avete sentito nella Seconda Lettura: «Ma quando venne la pienezza del tempo il Signore mandò suo Figlio, nato da donna, nato sotto la legge, per riscattare coloro che erano sotto la legge, perché ricevessimo l’adozione a figli» (Gal 4,5). Al culmine della sua missione, il Figlio di Dio suggella la sua cura offrendosi sulla croce in redenzione. Così ha aperto la via dell’amore e dice a ciascuno: «Seguimi, anche tu fa’ così» (cfr. Lc 10,37). Questo prendersi cura dovrà essere distintivo dei discepoli di Gesù. I primi cristiani praticavano la condivisione perché nessuno fosse bisognoso tra loro. Ricorderete i due quadretti degli Atti degli Apostoli (cfr. At 2,42-48; 4,32-35). I Padri della Chiesa insistevano sul fatto che la proprietà andasse intesa per il bene comune e la miseria dei tempi suscitò tanti nuovi carismi, nuove forze al servizio della carità (pensate agli ordini religiosi, alla fondazione di ospedali, ricoveri, istituti di sollievo, di educazione e la pratica delle opere di misericordia corporali e spirituali).
Infine, papa Francesco enuncia i principi base per una cultura della cura. Dice che è un prezioso patrimonio, disponibile a tutte le persone di buona volontà, da cui attingere la grammatica della cura. Li enuncia semplicemente: la cura come promozione della dignità e dei diritti della persona, la cura del bene comune, la cura mediante la solidarietà e infine la cura e la salvaguardia del creato. Questi principi sono la bussola per imprimere una rotta veramente umana al processo di globalizzazione. Scrive: «Incoraggio tutti a diventare profeti e testimoni della cultura della cura, per colmare tante disuguaglianze sociali». Il richiamo poi diventa denuncia. C’è una pagina drammatica: «Purtroppo molte regioni e comunità hanno smesso di ricordare un tempo in cui vivevano in pace e sicurezza. Numerose città sono diventate come epicentri dell’insicurezza: i loro abitanti lottano per mantenere i loro ritmi normali, perché vengono attaccati e bombardati indiscriminatamente da esplosivi, artiglieria e armi leggere. I bambini non possono studiare. Uomini e donne non possono lavorare per mantenere le famiglie. La carestia attecchisce dove un tempo era sconosciuta. Le persone sono costrette a fuggire, lasciando dietro di sé non solo le proprie case, ma anche la storia familiare e le radici culturali». Dal richiamo alla denuncia, dalla denuncia ad una proposta coraggiosa, già formulata in un precedente messaggio: «Costituire con i soldi che s’impiegano nelle armi e in altre spese militari un “Fondo mondiale” per poter eliminare definitivamente la fame e contribuire allo sviluppo dei Paesi più poveri»! (Videomessaggio in occasione della Giornata Mondiale dell’Alimentazione 2020, 16 ottobre 2020).
La cultura richiede un processo educativo. La bussola dei principi sociali elencati dal Papa costituisce uno strumento affidabile per vari contesti fra loro correlati: la famiglia, la scuola e l’università, le comunicazioni sociali, le istituzioni religiose e gli impegnati nel servizio alle popolazioni e nel campo della ricerca. A questi e a tutti il Papa propone un patto educativo globale. Tutti siamo “artigiani della pace”, con grandi orizzonti, attenti anche alla cura delle relazioni interpersonali, quotidiane, e questo esige la conversione del nostro cuore, un cambio di mentalità per creare la pace e la fraternità. Così sia.

Pennabilli (RN), Cattedrale, 25 dicembre 2020

Is 52,7-10
Sal 97
Eb 1,1-6
Gv 1,1-18

Auguri a tutti, e con voi, insieme con voi, attraverso di voi, alle sorelle e ai fratelli della Diocesi. Voi siete nella Cattedrale, siete come la lente che mi consente di vedere ravvicinati tutti i fedeli della Diocesi di San Marino-Montefeltro, una Chiesa locale saldamente unita alla Chiesa di Pietro, il Pietro di oggi, papa Francesco.
Non possiamo non prendere l’avvio alla nostra meditazione senza fare almeno un riferimento a quello che stiamo vivendo. Tra le cose che il tempo di pandemia ci insegna c’è la necessità della preghiera. Siamo tutti in ginocchio, chi per un motivo, chi per un altro, chi per circostanze che lo riguardano personalmente, chi per i propri cari; qualcuno ha sentito la chiamata dell’Unità Sanitaria Locale che gli ha imposto la quarantena fiduciaria…
Un’esperienza molto bella che abbiamo vissuto è stata la Novena del Natale attraverso i canali web della Diocesi. Oltre quaranta famiglie, strapiene di bambini, si sono collegate ogni sera alle 20:45 per pregare insieme. Abbiamo colto un aspetto nuovo della preghiera. Siamo stati educati alla preghiera di lode, anche se talvolta contrastata da sentimenti di protesta: «Come faccio a lodare quando sono sotto un macigno?». Veniamo invitati puntualmente alla preghiera di richiesta di perdono, una preghiera che ci allinea tutti nella verità della nostra condizione di peccatori. Ci viene spontanea la preghiera di implorazione, di domanda, di richiesta di aiuto, a volte fervorosa, altre volte venata di scetticismo, perché vessata da perplessità: «Ho pregato tanto, ma non ho visto i risultati…». L’aspetto della preghiera che stiamo riscoprendo è la preghiera dentro la vita. Detto con una parola sola: la preghiera esistenziale. Consiste nel vivere insieme al Signore ogni passo, ogni preoccupazione, ogni pensiero, ogni “perché?”. Una compagnia. Questa preghiera è come una luce che, benché soffusa ed avvolgente, è calda. È contemplazione, pur nell’attività e nel quotidiano. È come un lievito che senza apparenza compie immancabilmente il miracolo del sollevamento, della crescita. Cammini in una valle oscura? Senti che in nessun modo hai potere su quello che ti succede? Ascolta, ad esempio, la preghiera del Salmo 23: «Il Signore è il mio pastore». Sarebbe bello ripercorrerlo, meditarlo, assaporarlo. La Scrittura era la prerogativa dei saggi, dei sacerdoti, dei sapienti; a volte mancava anche il papiro su cui stendere le parole o la tavoletta su cui inciderle, pertanto le parole erano contate e soppesate. Ebbene, in questo Salmo, dopo ventisei parole, prima delle altre ventisei, proprio nel mezzo, c’è la cifra più umana e nel contempo più divina della fiducia: «Il Signore è il mio pastore, non manco di nulla… Se cammino in una valle oscura non ho paura, perché tu con me». Grande e indicibile consolazione. Al cuore di qualsiasi pericolo o avvilimento ci è dato di rinnovare con coraggio il nostro abbandono fiducioso nel Signore. Solo tre parole nella lingua ebraica: Perché tu con me, senza nemmeno il verbo espresso, in modo paratattico. Varie volte (365 volte) nelle Scritture il Signore dice ai suoi amici: «Non temere, perché io sono con te» (Is 41,10). Ma una sola volta, proprio in questo Salmo, il credente ardisce ripetere questa dichiarazione dal suo punto di vista: Perché tu con me. Difficile penetrare nel Santuario della coscienza di Gesù: è un dono concesso ai mistici. Ma è possibile immaginare che anche lui abbia fatto sue le parole di questo Salmo. Chissà quante volte deve averle pregate rivolgendosi al Padre suo: Perché tu con me. Sigla riassuntiva dell’assoluta confidenza nel Padre, a cui si rivolgeva testualmente nei Vangeli, con infinita famigliarità. Lo chiamava: «Abbà», che vuol dire “babbo” (Mc 14,36). Perché tu con me: questo è il cuore del Natale. Non vi pare?
Facciamoci portare da questa preghiera esistenziale. Quante volte nella giornata possiamo dire Perché tu con me: mentre si compiono le azioni quotidiane, mentre si fa la spesa, mentre si fa una telefonata… Sì, particolarmente in questo Natale nel quale siamo meno condizionati dal clamore, dal contorno consumistico. È un Natale più silenzioso. Il silenzio è il linguaggio di Dio (un grande teologo, Karl Rahner, ha scritto un libro molto bello intitolato: «Tu sei il silenzio»). Il Signore non ha camminato sulla terra di passaggio, come un turista, per poi sistemarsi nei piani alti del Cielo. Non è venuto a sfiorare la nostra carne, sia pure per curarla, come i medici nei reparti Covid, ben protetto dai peccati. Non è venuto per richiamarci al dovere come fa un preside, per richiamarci alla nostra vocazione tante volte tradita. No, si è fatto prossimo totalmente, uno con noi, ed è venuto per restare con la sua forza attrattiva, come la gravità, che è l’amore che attrae lo sposo alla sposa. «Il Verbo si è fatto carne ed è venuto ad abitare in mezzo a noi» (Gv 1,14). Per un cristiano antico che leggeva il testo di Giovanni, letteralmente abitare si traduceva con piantare la sua tenda in mezzo al suo popolo. È evidente il richiamo al periodo più terribile del popolo di Israele, l’epoca del suo esilio e prima ancora del suo esodo, in mezzo alla steppa, alle prese con la mancanza d’acqua, con la minaccia dei serpenti e degli scorpioni. Perché tu con me hai piantato la tua tenda! Facendosi uomo ha riconosciuto nella nostra umanità la sua stessa immagine e l’ha restituita al suo primo splendore. «A quanti l’hanno accolto ha dato il potere di diventare figli di Dio» (Gv 1,12).

Come vivere questi giorni? Offro un suggerimento: stare più vicini al Signore, gustarlo, fermarsi davanti al presepio, guardare i personaggi (siamo noi!). Nel silenzio adagiare sulle nostre ginocchia il libro dei Vangeli aperto alla pagina del Prologo e lasciare fioccare lentamente, ad una ad una, quelle immense parole di luce, perché in quelle righe è intrecciata tutta la storia di Dio e la nostra. Davanti a quel Bambino adagiato in una culla di pietra e di paglia, con la Chiesa confessiamo che quel Bambino è il Figlio di Dio, eternamente nascente dal Padre «Dio da Dio, luce da luce, Dio vero da Dio vero». A noi come ai pastori è dato di saperlo e a noi come agli angeli di cantarlo. Buon Natale!

Pennabilli (RN), Cappella del Vescovado, 20 dicembre 2020

2Sam 7,1-5.8-12.14.16
Sal 88
Rm 16,25-27
Lc 1,26-38

Entriamo in punta di piedi nella casetta di Nazaret, luogo semplice, umile e povero. Alla vigilia ci sentiamo ancora impreparati al Natale. Impariamo alla scuola di Maria il raccoglimento, l’ascolto e la custodia della Parola.

1.

Un messaggero entra in quella casetta; è inviato da Dio per portare un annuncio, un Vangelo: Gabriele è il suo nome. Nell’Antico Testamento Gabriele è “l’uomo di Dio” (così la traduzione del nome Gabriele), colui che spiega le apparizioni riguardanti «il tempo della fine» (Dn 8,16; 9,21). Maria è, quindi, collocata subito nella storia della salvezza, al suo compimento «nella pienezza del tempo», come scriverà san Paolo ai Galati (cfr. Gal 4,4).
Maria è di Nazaret, in Galilea. La gente del tempo non aveva molta considerazione né della Galilea, né di Nazaret: «Che cosa di buono può mai venire da Nazaret?», dirà uno dei primi discepoli chiamati da Gesù (cfr. Gv 1,46). Ma Dio non ha bisogno di mezzi potenti, né degli “illustrissimi di Gerusalemme” per compiere la sua opera, anche la più straordinaria (cfr. 1Cor 1-2). Nazaret è un piccolo villaggio, annidato tra i monti, un luogo qualunque. Eppure, diventa lo spazio dell’incarnazione. Confrontando l’Annunciazione a Maria con quella a Zaccaria si coglie un’importante differenza. L’Annunciazione a Zaccaria avviene nel tempio, durante un rito solenne, con ricchezza di particolari (cfr. Lc 1,5-25). A Nazaret nulla di tutto questo, ma semplicità ed essenzialità su uno sfondo domestico.

2.

Maria e Giuseppe vengono presentati con poche parole. Nella procedura matrimoniale ebraica esistono due fasi. La prima consiste nell’accordo legale matrimoniale: la ragazza diventa già moglie legittima, ma rimane ancora a casa dai genitori per circa un anno e non ha ancora relazioni sessuali col marito; la seconda fase consiste nella conduzione della sposa nella casa dello sposo, ove il matrimonio viene consumato. Maria, dunque, è vergine e sposa. Così, tramite Giuseppe, viene ad essere della discendenza di Davide e il figlio che nascerà potrà, a pieno titolo, considerare Davide «suo padre». Se, dunque, la verginità la ricollega all’oracolo dell’Emmanuele (cfr. Mt 1,23), la discendenza davidica la ricollega agli oracoli del re Messia (cfr. 2Sam 7,1-16). Notare come in queste prime righe del racconto l’evangelista si premuri di elencare tanti nomi propri di luoghi e di persone: ben sette. C’è precisione quasi meticolosa e concretezza per far capire al lettore come il “venire di Dio” prenda la totalità della vita.

3.

«Kaire». L’angelo non comincia con una esortazione: «Su, prega, sforzati…», ma con un invito alla gioia: «Rallegrati». C’è chi ha tradotto questo imperativo con «Ave» (effettivamente può anche essere considerato un saluto), ma qui è molto più che un saluto: è l’equivalente della parola “Vangelo”. È un richiamo esplicito a celebri oracoli profetici: Sofonia 3,14; Gioele 2,23; Zaccaria 9,9. In questi oracoli il popolo d’Israele è invitato a traboccare di gioia, perchè è vicino il Messia: «Ecco il tuo re che ti salva»! È la chiamata ad Israele a fare festa. L’evento gioioso mobilita i credenti, da Abramo – che esultò nella speranza di vedere quel giorno (cfr. Gv 8,56) – fino a Giovanni Battista – che danza di gioia nel grembo (cfr. Lc 1,44) –, il tempo della salvezza è venuto. E Maria è il termine dell’attesa. Come si vede, questo racconto dell’Annunciazione è un trapunto di citazioni bibliche.
«La-piena-di-grazia». A volte queste parole vengono scritte come una sola parola per rendere in modo più efficace il testo greco. «La-piena-di-grazia» è il secondo nome proprio di Maria, quello dato dal Cielo. Il primo è quello dato dai genitori: Miriam. Il terzo è quello che Maria darà a se stessa: l’ancella. Il nome «La-piena-di-grazia» può essere spiegato così: «Sei stata fatta oggetto dell’amore straripante di Dio», «amata per sempre». Maria riceve la stessa dichiarazione d’amore che Dio nelle Sacre Scritture rivolge al suo popolo, «l’amato più di ogni altro popolo» (cfr. Dt 4,7; 7,7). E – come scrive Ezechiele in 16,8 – «sono entrato in un patto d’amore con te». Maria è figura dell’Israele amato da Dio, giunto al punto cruciale della sua storia: Dio scende definitivamente tra i suoi, è l’Emmanuele, «il Dio con noi». L’angelo, infatti, dice a Maria: «Il Signore è con te».

4.

«Non temere». È un invito tipico e ricorrente nei racconti di vocazione, una rassicurazione. Maria non deve temere, colui che nascerà da lei non è solo un uomo grande, ma molto di più. Qui Maria viene vista come la «tenda» nel deserto su cui aleggia lo Spirito; oppure come il tempio di Sion in cui abita il Signore (cfr. Es 33,9; 1Re 8,10; 2Mac 2,8). In questo Maria è prefigurazione della Chiesa, tempio dello Spirito Santo (cfr. 2Cor 6,1-16; 1Cor 3,15; 6,19). C’è, infine, chi vede in questo adombrare dello Spirito sulla fanciulla di Nazaret un richiamo alla prima pagina della Genesi, dove lo Spirito di Dio, aleggiando sulle acque, introduce la creazione (cfr. Gn 1,2).
La risposta di Maria. Faccio notare un particolare che spesso sfugge. Il messaggero celeste parla direttamente alla donna, cosa del tutto insolita per la cultura dell’epoca. Ma ancor più interessante è sottolineare come l’ultima parola sia lasciata all’ancella! Ed è un “sì”. Da quel momento risuona in Maria la parola: «Il Verbo si fa carne e “viene ad abitare in mezzo a noi” (cfr. Gv 1,14)». Anche la Chiesa ha questa vocazione: «Accogliere la Parola e generare come Maria figli di Dio, un popolo santo e regale». Ma è vero anche per ciascuno di noi: «Accogliere e vivere la Parola che trasforma in Gesù».
C’è una preghiera che dobbiamo rilanciare: l’Angelus. È la preghiera che il Papa guida ogni domenica a mezzogiorno. Diventi la traccia per la nostra meditazione in questi giorni di vigilia. Buon Natale!

Pennabilli, Cattedrale, 6 dicembre 2020

Is 40,1-5.9-11
Sal 84
2Pt 3,8-14
Mc 1,1-8

1.

Oggi ci troviamo di fronte ad una lettura emozionante: è la prima pagina del Vangelo del primo degli evangelisti, Marco. Il libro che stiamo per aprire non appartiene al genere letterario delle biografie. Si tratta di un genere letterario completamente nuovo iniziato da Marco, l’accompagnatore di Pietro (la tradizione lo chiamerà «l’interprete di Pietro»). È come se Marco rispondesse a questa domanda: quando Pietro non ci sarà più, chi annuncerà la gioia della “buona notizia” che è Gesù? Allora Marco ha la geniale idea di raccogliere i detti e i fatti riguardanti Gesù, di cui Pietro è testimone diretto. Si tratta, dunque, della buona novella di Gesù, Cristo e Figlio di Dio, che sale a Gerusalemme per rivelare con la sua morte e risurrezione la sua identità e la missione ricevuta dal Padre.
Già la prima riga è un grido di gioia: Gesù è Cristo e Figlio di Dio. Due titoli importanti che dicono con chiarezza, fin dall’inizio, chi è Gesù. Il Padre lo dichiarerà tale al momento del Battesimo (cfr. Mc 1,11) e della Trasfigurazione (cfr. Mc 9,7). Anche i demoni sanno chi è (cfr. Mc 3,11). Gli uomini si interrogano: «Chi è costui?» (cfr. Mc 1,27;4,41).
A Pietro e agli apostoli che lo riconoscono, Gesù impone il segreto per evitare l’equivoco di un messianismo alla maniera umana (cfr. Mc 8,30). Sarà Gesù stesso davanti al sommo sacerdote, durante il processo, a sollevare il velo che nasconde la sua persona (cfr. Mc 15,62).
I credenti dovranno riconoscere il Crocifisso come “buona notizia”, come fa il centurione romano che esprimerà, con la massima limpidezza, la fede cristiana: «Veramente quest’uomo era figlio di Dio» (Mc 15,39).
Anche noi, davanti a questa pagina, possiamo confessare Gesù Figlio di Dio. L’abbiamo visto morire. Il suo sepolcro è vuoto. Il mondo intero attende la predicazione del Vangelo. La buona notizia di Gesù, Cristo e Figlio di Dio, nasce dalla croce!

2.

Siamo abituati a considerare la parola “Vangelo” come titolo di un libro. In realtà la parola è molto più ricca. Al tempo di Marco indicava l’annuncio solenne di una vittoria. Per Marco la grande vittoria è la risurrezione di Gesù. Quando non c’era più possibilità di confidare nella forza umana, Marco ci racconta che è intervenuta la potenza di Dio. Un terremoto ha annunciato la nascita di un mondo nuovo (cfr. Mc 15,33-38). La salvezza arriverà sino ai confini del mondo (cfr. Mc 16,20).
Per l’evangelista Marco ogni episodio, ogni pagina del suo scritto, sono da leggere in questa prospettiva.
Con la parola “Vangelo” si indicava anche l’annuncio della nascita di un personaggio importante e decisivo per il popolo. Per Marco la novità è Gesù: è lui la “buona notizia”, il compimento delle promesse.

3.

Dopo l’incipit, la pagina si apre con la proclamazione di una solenne profezia. In realtà si tratta di tre citazioni unite insieme. La prima echeggia la promessa di Dio a Israele di un angelo che lo difenderà e l’accompagnerà alla terra promessa (Es 23,20). Marco ci sta dicendo che ora accade qualcosa di ancora più grande dell’Esodo.
La seconda citazione è presa dal profeta Malachia; annuncia la venuta del Signore, del suo “giorno” e del suo “giudizio” (Ml 3,1).
Infine, la terza è l’oracolo di Isaia (del “Secondo Isaia”) che grida di preparare la via del ritorno dopo l’esilio (cfr. Is 40,3). È una profezia che apre il “libro delle consolazioni” (cfr. II Lettura).
La predicazione del Battista viene collocata proprio qui, dove Mosè aveva finito, sulle rive del fiume Giordano. Il Battista grida e invita “a fare il passaggio” attraverso l’acqua della purificazione, della conversione e del perdono.
Allora bisogna uscire dalla Giudea e da Gerusalemme, scendere al Giordano e prepararsi ad accogliere il Messia. La Giudea e Gerusalemme diventano simbolo delle nostre sicurezze, delle nostre presunzioni, del nostro “credere di credere”. La “voce” propone la conversione: la “conversione-metanoia”, cambiamento profondo e radicale e la “conversione-movimento” come movimento di tutta la persona verso Gesù, che consiste nel “girarsi” decisamente verso di Lui.
Ognuno porta sulle spalle il fardello dei suoi peccati, dei suoi fallimenti, dei suoi sensi di colpa. L’annuncio (kerygma) di Giovanni Battista è severo, come è austero il suo piglio, ma è tanto liberante. Col dito puntato in avanti indica il Signore che salva, che offre un Battesimo nello spirito: «C’è uno più grande di me…».
Come il personaggio del presepio, anche noi ci mettiamo sulla strada verso Gesù e gettiamo ogni nostro peso e preoccupazione. Non più peccati: li mettiamo nella sua misericordia. Non più sensi di colpa: siamo stati perdonati. Così alleggeriti, affrettiamo il cammino verso Betlemme.