Archivio per categoria: Omelie vescovo Andrea

Pennabilli (Cattedrale), 23 settembre 2018

Gv 20,11-18

(da registrazione)

All’inizio di questo nuovo anno pastorale, se fosse possibile, darei a tutti il biglietto per andare a Gerusalemme, perché vorrei salissimo insieme al sepolcro, dove era deposto Gesù, per rivivere lo stupore e la gioia delle donne e dei primi discepoli e per sentir risuonare, come la prima volta, l’annuncio: «Gesù è risorto. Non è qui. È vivo!» (cfr. Mc 16,6).
In mezzo a noi ci sono tante persone che alla tomba vanno spesso, perché hanno dei loro cari, e piangono. Ci sono persone che, di fronte alla prospettiva di mettersi in cammino verso il sepolcro dove è deposto Gesù, si chiedono: «Chi ribalterà la grossa pietra?». Ognuno di noi ha “la sua grossa pietra”, quella che gli fa dire: «Schiacciato qui sotto non faccio ragionamenti, grido!». La grossa pietra può essere un perdono che non arriva o un perdono che non parte, un’abitudine di peccato che non si riesce a vincere o un dramma in famiglia. C’è chi arriva a dire «basta». Ma l’andare al sepolcro di Gesù, in quel luogo di buio, paradossalmente fa incontrare la luce.
Vorrei trascinare tutti i miei fratelli per mano – per l’incarico che ho devo aprire la strada – per salire tutti insieme al sepolcro.
Auspico che la nostra spiritualità sia connotata fortemente dalla risurrezione. Tutte le pietre verranno rovesciate se crediamo nel Signore Gesù! Quando arriviamo al Santo Sepolcro, è come se venissimo rimandati indietro. Pensiamo alle migliaia di pellegrini che sono saliti a Gerusalemme nel corso dei secoli. Pensiamo ai crociati andati per liberare il Santo Sepolcro. In questi ultimi anni i pellegrini sono triplicati. Alla tomba si ode una parola che ricaccia tutti indietro: «Non est hic!». È utile sentirci dire che il Signore non è lì. Sappiamo dove cercarlo.
Nella lettura breve dei Vespri abbiamo ascoltato la narrazione di un incontro col Risorto. Maria di Magdala va alla tomba, ma non vede il Signore. Quando arriva, non lo riconosce. C’è una costante nei racconti di risurrezione: Gesù c’è, ma non viene riconosciuto. Non l’hanno riconosciuto i pescatori sul lago: lo riconoscono soltanto dopo aver ascoltato l’invito: «Gettate ancora le reti dalla parte destra della barca» (cfr. Gv 21,6). I due di Emmaus hanno fatto strada con Gesù senza capire chi fosse e l’hanno riconosciuto quando ha spiegato le Scritture e ha spezzato il pane: «Non sentivamo forse ardere il cuore dentro di noi mentr’egli ci parlava…» (cfr. Lc 24,32). Così Maria di Magdala: lo riconosce soltanto quando si sente chiamare per nome: «Maria!» (cfr. Gv 20,16).
La nostra situazione di cristiani del terzo millennio non è così differente da quella dei primi discepoli. Loro lo vedevano, ma non lo riconoscevano; allo stesso modo noi facciamo fatica a riconoscerlo. Però, mettendoci in ascolto della Parola, credendo che è vera e cercando di viverla, sentiamo la sua presenza. Ad esempio, Gesù dice di «perdonare settanta volte sette» (cfr. Mt 18,22): proviamo, vedremo che cosa si muoverà dentro di noi. Gesù dice: «Siete sale della terra e luce del mondo» (cfr. Mt 5,13-14), accettiamo la sfida, vedremo quanta forza troveremo. Proviamo a vivere concretamente la Parola.
Nel Vangelo di oggi (cfr. Mc 9,30-37) abbiamo letto che Gesù prende un bambino e lo mette «nel mezzo». Perché «nel mezzo»? Perché fosse equidistante. Quel bambino rappresenta “la fragilità”; è piccolo, reclama protezione, aiuto. Gesù lo mette «nel mezzo» affinché ognuno ne sia responsabile e possa fare qualcosa per quel bambino. Penso a quanto sta accadendo a San Marino, dove si sta lavorando ad una legge per l’introduzione dell’aborto. Anche noi siamo responsabili: quel bambino che non viene accolto è un fragile. Un altro fragile è sicuramente l’anziano, un altro l’ammalato, il profugo, ecc. Ognuno sa quali sono le fragilità in cui si imbatte ogni giorno. Quella fragilità è il bambino che Gesù mette nel mezzo. Ma il bambino nel mezzo è anche un maestro, perché i bambini sanno cavar fuori da noi il meglio, ci insegnano la fiducia, ci insegnano a ricominciare. Ad esempio, piangono e poi improvvisamente ridono…
Concludo leggendo alcune righe di una preghiera di San Bernardo, uno dei più brillanti scrittori del Medioevo. È Gesù che parla con Maria di Magdala: «Donna, perché piangi? Chi cerchi? Colui che cerchi è con te, e non lo sai? Possiedi la vera, eterna felicità e piangi? Hai dentro di te quello che cerchi al di fuori. E veramente stai fuori, piangendo vicino a una tomba. Ma Cristo ti dice: il tuo cuore è il mio sepolcro: io non vi riposo morto, ma vivo in eterno. La tua anima è il mio giardino… Il tuo pianto, il tuo amore e il tuo desiderio sono opera mia: tu mi possiedi dentro di te senza saperlo, perciò mi cerchi al di fuori. Allora ti apparirò all’esterno, per riportarti nel tuo intimo e farti trovare nell’interno quello che cerchi fuori. Maria, io ti conosco per nome, tu impara a conoscermi per fede… Non toccarmi, perché non sono ancora asceso al Padre: tu non hai ancora creduto che io sono eguale, coeterno e consustanziale al Padre. Credi dunque questo e sarà come se mi avessi toccato. Tu vedi l’uomo, perciò non credi, perché non si crede quello che si vede. Dio non lo vedi: credi e vedrai». (S. Bernardo, In Passione et resurrectione Domini, 15,38)

Santuario Madonna del Faggio, 8 settembre 2018

Mi 5,1-4
Sal 12
Mt 1,1-16.18-23
(da registrazione)

Il Vangelo propone un lungo elenco di nomi che è la genealogia di Gesù per indicare il suo radicamento nella nostra umanità. Su ogni personaggio si potrebbero dire molte cose e non tutte edificanti; dell’elenco fanno parte, infatti, personaggi molto discutibili. Nelle origini di Gesù, e prima ancora di Maria, incontriamo persone di tutti i tipi.
Ognuno di noi, se osserva la propria storia, la storia della propria famiglia, può cogliere le “macchie” e le ferite dal punto di vista morale, o politico, o di salute, ecc.
Come hanno fatto Gesù e Maria, ognuno di noi deve fare in modo, con l’impegno, con il desiderio di santità, con la vita, ma soprattutto con l’onnipotenza della grazia, di risanare la propria razza.

Vorrei farvi notare la bellissima antifona al Benedictus nella liturgia delle Lodi, che dà un’intonazione gioiosa a questa giornata: «La tua nascita, Vergine Madre di Dio, ha annunziato la gioia al mondo intero». Ogni bambino che nasce è un momento di gioia e di festa, per lui che viene al mondo, per la sua famiglia e per l’umanità. La nascita di Maria è un annuncio di gioia per il mondo intero: «Da te è nato il sole di giustizia, Cristo Nostro Signore». Quindi, Maria è il cielo sul quale il sole di giustizia, che è Gesù, è venuto in questo mondo. Questa è la missione di Gesù: «Ha tolto la condanna e ha portato la grazia, ha vinto la morte e ci ha donato la vita». Dunque, Maria è collocata al centro del mistero cristiano.
All’epoca del Concilio Vaticano II ero troppo giovane per capire la portata del dibattito che, dentro e fuori il Concilio, andava infiammando i teologi. Eravamo agli inizi degli anni ’60. Qualcosa arrivò anche a noi studenti di Liceo. Questo il dibattito: scrivere un documento intero del Concilio sulla Madonna, o dedicarle un capitolo alla fine del documento fondamentale, la costituzione dogmatica sulla Chiesa? A chi ascolta parrà una questione solo tecnica e secondaria. In realtà, la decisione avrebbe orientato la fede della Chiesa sul “posto” di Maria nella vita e nel culto della Chiesa stessa. A partire dal XVII secolo ci fu tutto un movimento mariano che ha fatto devotamente a gara a chi inventava un titolo inedito in onore della Madonna, o lanciava una nuova festa (Madonna del Faggio, Madonna della Consolazione, Madonna delle Grazie, Madre della Misericordia… un Padre della Chiesa è arrivato a dire: «De Maria numquam satis», cioè «di Maria non puoi mai dire abbastanza»), o ne affermava un privilegio in più. Ma c’era bisogno, e questo è stato lo sforzo del Concilio, di incanalare la devozione mariana non su quella che è la devozione o addirittura il devozionismo, ma all’interno della storia della salvezza e quindi all’interno della Chiesa: la Madonna è il membro più eccelso, il modello più perfetto, ma non al di fuori, né al di sopra della Chiesa. Maria è dentro la Chiesa, anche se la chiamiamo Madre della Chiesa, in quanto è «figlia del suo Figlio» (cfr. Dante Alighieri, Divina Commedia, Paradiso, Canto XXXIII). È il mistero cristiano di Dio che si è fatto uomo. Il Concilio ha tenuto in gran conto l’esigenza di un ritorno alla sobrietà delle Scritture. Così facendo, ha reso la figura della Madonna più grande e più vicina nello stesso tempo. È avvenuto come quando si restaura un quadro. Penso ad esempio alla Madonna della Misericordia di Montegiardino, dipinto della scuola del Tiepolo: colori bellissimi, delicatissimi, ogni pennellata è un capolavoro; vedendo che si screpolava e si anneriva per il fumo delle candele, gli veniva data una mano di colore; dopo che anche quello strato sovrapposto sbiadiva, lo ricoprivano con uno smalto. Si creava così una crosta, che aveva snaturato la sua bellezza. I restauratori hanno tolto la crosta e sono riemersi colori splendidi. Il Concilio ha fatto un’operazione simile a quella che si è fatta con il quadro della Madonna della Misericordia di Montegiardino: ha tolto la crosta perché l’immagine riapparisse nello splendore dei suoi colori originali, voluti dall’artista, che è il Signore. Paolo VI, che tra un mese verrà proclamato santo, ha scritto: «È la prima volta che un Concilio ecumenico presenta una sintesi così vasta della dottrina cattolica circa il posto che Maria Santissima occupa nel mistero di Cristo e della Chiesa» (cfr. Paolo VI, Omelia, Chiusura terza sessione, Concilio Vaticano II). È questo il motivo per cui, sacerdoti, catechisti, educatori, quando parlano di Maria, partono da quanto di lei dice il Nuovo Testamento. È un nuovo modo di parlare di Maria, più essenziale nella dottrina, meno indulgente al sentimentalismo.
Si potrebbe dire che il Nuovo Testamento abbia percorso tre tappe successive. Provo a sintetizzarle. La nascita delle Sacre Scritture è un’operazione complessa, perché è un’opera umana e divina; le Scritture sono sacre, perché di ispirazione divina, ma è intervenuto anche uno strumento umano: l’evangelista Matteo, Luca, Marco, Giovanni… Se apriamo il Nuovo Testamento, dal Vangelo di Matteo all’Apocalisse, troviamo che c’è un primo strato, che gli studiosi riescono ad isolare, in cui tutta l’attenzione è concentrata su Gesù, il Cristo. La Madonna è annunciata come colei che genera: «Quando venne la pienezza del tempo Dio mandò suo Figlio, nato da una donna» (Gal 4,4). Il primo strato si ferma qui. Colui che adoriamo come Cristo è nato da una donna: è vero uomo. La donna, Maria, non viene neanche nominata: è il segno che esprime l’incarnazione.
Nel secondo strato si mette in luce Gesù nel suo ambiente. Abbiamo letto la sua genealogia. La sua prima predicazione, quando a trent’anni lascia la casa di Nazaret, registra da una parte chi crede (gli apostoli, i discepoli, i seguaci) e dall’altra anche chi non crede; anzi, i parenti – dice il Vangelo di Marco – vengono a prenderlo perché dicono che «è fuori di sè» (Mc 3,21). In questo contesto, gli autori dei Vangeli, sono preoccupati di dire quali sono i veri legami con Gesù. Gesù arriverà a dire a proposito dei compaesani scettici: «Nessuno è profeta in patria» (Lc 4,24). I veri legami non sono quelli della carne, ma quelli della fede, di chi ascolta la Parola e la mette in pratica. In questo contesto è posta la Madre di Gesù, la prima discepola.
Poi c’è un terzo momento, un terzo strato. A partire dalla comunità di Gerusalemme si è sentita l’esigenza di incorporare all’annuncio di Gesù morto e risorto anche il racconto delle sue origini umane. Sono i cosiddetti Vangeli dell’infanzia (cfr. Mt 1-2; Lc 1-2.). Nel Vangelo di Luca la Madre di Gesù ha un’enorme importanza. Forse, proprio per questo, la tradizione identifica questo evangelista come primo iconografo della Vergine.
Poi, gli scritti di San Giovanni – Vangelo ed Apocalisse – collocano la Madre di Gesù nel mistero della “sua ora”, quella della morte e risurrezione. In questo mistero, con un procedimento di inclusione, Maria è posta all’inizio e alla fine. All’inizio, alle nozze di Cana, quando Maria dice: «Non hanno più vino», allusione al mistero della nostra umanità senza vino, cioè senza forza, senza grazia, senza luce e Gesù: «Donna, non è giunta la mia ora» (cfr. Gv 2,3-4). Quando sarà la sua ora? Quando sarà innalzato da terra. Poi, troviamo Maria alla fine della vita pubblica di Gesù, sul Calvario (Gv 19,25-27), ai piedi della croce, quando è giunta l’ora della redenzione.
Dunque, il nostro amore alla Madonna non è sentimentalismo, ma è radicato nelle Sacre Scritture. Aiutaci, Signore, ad andare sempre più in profondità in questo amore. Così sia.

San Marino Città (RSM), 3 settembre 2018

Sir 14,20-15.4
Sal 47
At 2,42-48
Mt 5,13-16

(da registrazione)

Saluto gli Ecc.mi Capitani Reggenti e tutte le autorità civili e militari. Rivolgo un saluto particolarissimo alla Delegazione della città di Arbe qui convenuta per onorare san Marino, antico loro concittadino, e per ricordare i cinquant’anni del gemellaggio fra Arbe e la Repubblica di San Marino: benvenuti!

Avrete notato che il diacono, prima di aprire il libro delle Sacre Scritture, ha dovuto slegare i lacci che lo tengono chiuso. Slegare, aprire i sigilli è un’azione simbolica per indicare la preziosità della Parola di Dio: nessuna parola dovrebbe andare sprecata.
Mi limito a meditare insieme a voi appena una riga, quella che ha aperto la liturgia della Parola: «Beato l’uomo che medita sulla sapienza e ragiona con l’intelligenza e considera con il cuore» (Sir 14,20-21).

1.
San Marino, uomo di preghiera, ha saputo stare di fronte alla Sapienza; per lui la Sapienza era una persona, Gesù Cristo, e il suo Vangelo. Come Mosè sul monte fu tutto illuminato da quell’incontro (cfr. Es 33,34) e ne emanava il chiarore, così san Marino continua ad irradiare la grande luce del Vangelo: Dio è Padre, ci ama immensamente, ogni uomo mi è fratello!
Dalla tradizione sappiamo che Marino tradusse questa contemplazione in progetti di convivenza sociale concreti, intelligenti e saggi, fondamenti di quella che sarà la nostra amata Repubblica: fraternità, libertà, ospitalità.
I padri hanno visto in lui anche le “ragioni del cuore” realizzate: l’amicizia sociale, la ricerca del bene comune, la preziosità del sacrificio, la benevolenza.

2.
Noi amiamo la nostra Repubblica. Ed è l’amore che ci spinge a conoscerla più profondamente e a interpretare le diverse realtà in essa presenti e – se necessario – denunciarne le debolezze. Tutti siamo responsabilmente coinvolti e consapevoli che diritti e doveri sono i mattoni della comune cittadinanza.
Abbiamo problemi, ma possiamo affrontarli con azione concorde, coraggio e lungimiranza. Possiamo rendere l’animo dei sammarinesi sempre più fiducioso e dialogante. Ma non possiamo rinchiuderci nella nostra piccola realtà. Abbiamo presenti le questioni più delicate della nostra epoca, quelle legate alle migrazioni, al diritto per tutti ai beni della terra, alla subordinazione della finanza alla dignità della persona, alla permanente minaccia della guerra… Questioni che investono chi svolge l’alto servizio della politica, ma che toccano le nostre coscienze, questioni da affrontare guardando al domani con generosità e spirito di collaborazione.

3.
Ho parlato di qualche fragilità che ci caratterizza, fragilità che riguardano tutti, a partire da colui che vi sta parlando. Uno dei mali che mi sembra di ravvisare è l’invidia. La denuncio – senza accusare nessuno – come inevitabile tentazione in una comunità piccola, dove ci si conosce e si fanno confronti. L’invidia è un sentimento che può portare alla chiusura del cuore. Tutto nasce dal bene altrui visto come una minaccia o come una limitazione a se stessi e viene vissuto come timore per la propria presunta superiorità.
L’invidioso soffre terribilmente quando sente parlar bene del proprio “concorrente”. Altre volte l’invidia prende la forma di una strana contentezza: soddisfazione di vedere il prossimo in difficoltà. L’invidia, se non viene ridimensionata per tempo, può diventare sorgente di decisioni cattive. Spesso è sorgente di critica, di una irrefrenabile voglia di screditare l’altro (pensando di ricavarne vantaggio o per lo meno di consolarsi per la propria insufficienza). Oggi ci sono mezzi di comunicazione che possono diventare feroci tanto sono incontrollabili.
Molto simile all’invidia è la gelosia. Si differenzia in questo: l’invidia è il disagio di fronte al bene altrui, la gelosia è l’eccessiva preoccupazione per il proprio.
Nella vita, nella politica, nello sport può esserci una sana competizione, che può diventare una risorsa per impegnare nel bene ogni energia. San Paolo scriveva: «Gareggiate nello stimarvi a vicenda» (Rm 12,10), invitando ad una possibile competizione nel bene.
Come curare l’invidia? Non basta dire la difficoltà, ci sono possibilità di sconfiggere nel cuore questo sentimento. È un lavoro personale, ma anche un lavoro da fare insieme: convincersi che formiamo insieme un solo corpo e siamo membra gli uni degli altri. Ognuno ha doni, talenti e pensieri utili per il bene comune. Se un membro del corpo “fa bene”, ha buoni pensieri, è un vantaggio per tutti e per la causa che ci vede tutti schierati. In qualche modo posso dire che il bene altrui è “mio”: l’altro, infatti, è parte di me! Si cura, poi, l’invidia contemplando la benevolenza di Gesù che «da ricco che era si è fatto povero per arricchirci con la sua povertà» (cfr. 2Cor 8,9). Come san Marino, meditiamo sulla sapienza, la sapienza del cuore, ragioniamo con l’intelligenza, consideriamo con il cuore: apriamoci alla sapienza. Così sia.

1.
“Eucaristia” è una parola greca che significa “ringraziamento”. Il Signore Gesù ringrazia il Padre e lo fa con un atto di offerta piena di gratitudine, di lode.  Gesù celebrò la sua prima Messa sulla croce, sospeso fra cielo e terra, quando disse il suo “sì” alla redenzione. Quel sacrificio fu fatto per amore, con totale abbandono alla volontà salvifica del Padre. Ogni Messa rende presente – in modo incruento – il suo sacrificio di lode, Eucaristia. Noi ci inseriamo in questo suo sacrificio di lode: nella sua offerta, piena di lode, la nostra offerta riconoscente: sia lode a te, o Signore!
Celebre il canto: «Nella tua Messa, la nostra Messa, nella tua vita, la nostra vita».
Questa sera voglio dirti grazie, Signore, per il dono di questa “casa comune” che è la terra. Grazie per gli «uomini di buona volontà», che si impegnano a custodirla, a farla vivere, a promuovere progetti di studio e di tutela degli ecosistemi, che si prodigano per incentivare lo sviluppo di un’agricoltura più sostenibile e per organizzare iniziative educative e spirituali – come questa di oggi – che coinvolgono tante persone nella cura del Creato.
Grazie alla parrocchia, a don Luis, che ha fatto sua fin dall’inizio la proposta di celebrare qui la Giornata diocesana per la Custodia del Creato. Grazie al Capitano di Castello, Giacomo Rinaldi, che ci accoglie a Montegiardino, uno dei territori più suggestivi della Repubblica.

2.
Lo sguardo si allarga da questo luogo a problematiche generali e si impongono alcune considerazioni. È necessaria una rinnovata e sana relazione tra l’umanità e la terra. Siamo convinti che solo una visione dell’uomo autentica e integrale ci permetterà di prenderci cura del nostro pianeta, a beneficio soprattutto delle future generazioni. «Non c’è ecologia senza un’adeguata antropologia» (LS 118). Si parla di una vera e propria «alleanza con la terra», di un patto fra gli umani, così fragili, e la terra, tanto grande ed esigente nei suoi tempi e nei suoi spazi. Bisogna che ci guardiamo negli occhi, noi umani e la terra. Come tra persone oneste, quando si stringe un patto si chiede, anzitutto, fedeltà alla parola data e, prima ancora, una conoscenza adeguata l’uno dell’altro. E perché fare alleanza? Perché si ha bisogno di un sostegno reciproco e della consapevolezza dell’inevitabile interdipendenza. La terra vede nell’umanità l’espressione più alta della vita, che arriva fino alla meraviglia della razionalità. Ho molto rispetto degli animali; a volte, gli animali ci rendono più umani. Ho molta ammirazione per le piante; mio padre era ortolano e mio fratello, che ha continuato il lavoro di nostro padre, dice che parla con le piante, perché sono vive. Ma nulla arriva a quello che l’uomo è con la sua razionalità e spiritualità. Ma l’uomo, che è razionale, che inventa capolavori e crea meraviglie, è fatto di terra. Nella Genesi leggiamo che il Creatore ha tratto l’uomo dalla terra. E alla terra tornerà: «Memento, homo, quia pulvis es, et in pulverem reverteris». Siamo fatti di terra, di quell’elemento del pianeta che è anche nelle stelle. Gli umani non possono pensarsi staccati dalla terra: non potrebbero vivere!

3.
L’alleanza fra noi e la terra ha tre caratteristiche o conseguenze. La prima caratteristica è l’unità: uomo e terra si appartengono reciprocamente. Questo è il cammino evolutivo della storia. Se l’uomo è il fiore più bello sbocciato sulla terra, la terra è lo stelo sul quale è cresciuto. L’uomo non può ignorare le esigenze della terra, non può sottoporla al suo capriccio o al suo arbitrio, non può recidersi dalla terra, sarebbe l’egoismo e la sciagura più grande. Non può neanche ricoprire la terra di rifiuti; sarebbe come un astronauta che riempisse di scarti la sua nave spaziale… finirebbe per affogare in quel piccolo spazio. È quello che sta accadendo agli uomini.
La terra, dal canto suo, se rispettata nei suoi cicli, nei suoi ritmi e nella sua natura, offrirà ospitalità, nutrimento e bellezza. Per questa unità, la terra seguirà l’uomo (perché l’uomo la migliora sempre di più, incanalandone le forze) e l’uomo seguirà la terra. Sarà una reciproca accoglienza. Diversi, noi e la terra, ma uniti.
C’è una seconda conseguenza dell’alleanza, è l’indissolubilità. I destini della terra e dell’uomo non sono pensabili separatamente. La perdita dell’uomo sarebbe per la terra un ritorno all’indietro, al caos.
L’uomo trae profitto dalla terra, ma sarà attento a non impoverirla, a non manipolarla scriteriatamente, cioè con criteri egoistici e con logiche di potere. Viene da pensare ad un paradosso: non si può pretendere di far crescere l’erba tirandola con le mani; essa ha bisogno di calore, di luce, di umidità, di tempo.
Ancora una conseguenza: l’alleanza terra-umanità è feconda, generativa. Insieme, la terra e l’uomo, hanno la comune vocazione a dare il meglio: pane quotidiano per tutti, acqua assicurata ad ogni uomo (purtroppo oggi oltre seicento milioni di esseri umani non hanno a disposizione acqua potabile). La terra e l’uomo, alleati, possono portare frutti di vita, ma occorre una paziente opera, quasi una gestazione.

4.
Unità, indissolubilità e fecondità sono state pensate dal Creatore, perché l’uomo, coltivando la terra, la indirizzi ad un futuro di risurrezione: compimento della creazione. La creazione attende con impazienza la rivelazione dei figli di Dio; essa infatti è stata sottomessa alla caducità. La creazione soffre e geme come nelle doglie del parto e spera di essere liberata dalla schiavitù della corruzione (cfr. Rom 8,19-22).
Il nostro tornare alla terra, quando moriremo, non è un marcire che dice fine, scomparsa, polvere. La fede assicura che l’uomo nella terra prepara la risurrezione, come un seme che porta frutto (cfr. Gv 12,24). L’uomo risorgerà con questa carne fatta di terra. È una visione che è stata tematizzata da un grande pensatore, Pierre Teillard de Chardin. Egli ha riflettuto molto su questa missione dell’uomo: introdurre la terra nel Regno di Dio. Anche ognuno di noi, come Gesù che è sceso nelle viscere della terra ed è risorto per portare in cielo l’umanità, porterà non solo la sua umanità, ma anche grappoli di vita, di terra, di relazioni e di frutti. Custodire il creato, sino alla fine. Così sia.

Pietracuta, 21 agosto 2018

Ap 21,1-5a.6b-7
Sal 22
Lc 23,33.39-43

Sarai con me

«È un prete molto buono», sussurro ad una signora che sta assistendo il marito, vicino di letto di don Giorgio. Don Giorgio in quel momento è assopito. La signora replica prontamente: «Lo vedo bene. C’è sempre gente che viene a trovarlo. Anche dei giovani».

1.

Carissimi, volete molto bene a don Giorgio e glielo dimostrate. Anche lui ve ne voleva e continuerà a volervene dal Cielo. Ecco il cuore di un prete, un cuore casto che ama senza trattenere, che custodisce gelosamente il segreto del suo Amore. Di quel cuore hanno goduto i parrocchiani di Mercatale per diciannove anni; per diciassette i parrocchiani di Macerata Feltria e poi ne avete goduto voi di Pietracuta e di San Leo; sempre noi, famiglia presbiterio.
Tanti, più di me e meglio di me, compresi i ragazzi del Nodo (centro diurno della Papa Giovanni XXIII), potrebbero condividere testimonianze, episodi, incontri, battute spiritose e persino aneddoti, fatterelli, dai quali, però, si vede la classe di un uomo. Anni di intenso apostolato, di presenza, di vicinanza, di creatività, sulle vie tracciate dal Concilio Vaticano II. Un prete semplice, con una personalità robusta. Un uomo spirituale, ma attento al concreto. Pastore più che “ingegnere della pastorale”; nelle parole del testamento gli obiettivi del suo progetto: «Rispetto della festa e del santo Nome del Signore: che non si bestemmi più!». Nei giorni della recente Visita Pastorale riposavo nella sua stanza. Mi incuriosiva guardare i libri della sua biblioteca: don Giorgio non era un erudito, ma non uno sprovveduto.

Un grazie a don Andrea che l’ha accompagnato in questi anni con affetto, delicatezza e rispetto. Grazie a chi l’ha custodito ultimamente. Si era reso necessario il suo ritiro nella Casa del clero a Rimini prima, e poi a Talamello, anche questa forma di vita sacerdotale, benché diversa nelle sue espressioni. Il cuore sacerdotale non cessa mai di battere e di battere per le anime, con la preghiera, con l’offerta di sé, con la gioia della propria vocazione. Vita nascosta – badate bene – che è forma eucaristica, forma prettamente sacerdotale: «E la vostra vita è nascosta con Cristo in Dio» (Col 3,3).

2.

Ha voluto lui stesso indicare la lettura evangelica di questo giorno: otto versetti in tutto (Lc 23,35-43), cuore del terzo vangelo. Consentite un accenno appena per quanto riguarda il contesto. Ecco un trittico di persone (cfr. Lc 23,35-40) che insultano Gesù, il Crocifisso; i capi del popolo «che lo scherniscono: “Ha salvato altri, salvi se stesso, se è il Cristo di Dio”»; la soldataglia che lo sbeffeggia: «Se tu sei il re dei Giudei salva te stesso»; e uno dei due malfattori crocifissi con lui: «Non sei tu il Cristo? Salva te stesso e noi».
Poi, un altro trittico (cfr. Lc 23,42-49) di persone penitenti; il centurione: «Visto ciò che era accaduto glorificava Dio: veramente quest’uomo era giusto”»; la gente: «Ripensando a quanto era accaduto se ne tornavano percuotendosi il petto»; gli amici: «Assistevano da lontano».
Fra l’uno e l’altro trittico, al centro, il dialogo fra il malfattore e Gesù. Don Giorgio si vedeva in lui. Voleva certamente che tutti noi, rileggendo questa pagina in un momento tanto solenne, ci sentissimo chiamati da Gesù a stare con lui, per sempre.
Avete sentito: gli avversari di Gesù ridono di lui. Che potere può rivendicare uno sconfitto, uno che non riesce a fare nulla per salvarsi? Ma nel disegno teologico del terzo vangelo «il buon ladrone» diventa il tipo del credente, del discepolo, uno di quelli con i quali Gesù sta più volentieri, perché più disperati, più aperti alla sua parola di salvezza. «Il buon ladrone» non solo constata l’innocenza di Gesù, ma, per fede, sa vedere nello scacco della croce l’intronizzazione regale del Messia. Con preghiera umile domanda il ricordo di Gesù: «Ricordati di me». E «oggi», appena in un attimo, viene rapito il paradiso; per questo la tradizione chiama il condannato «il buon ladrone». Viste le attitudini di prestigiatore, don Giorgio ci svela il trucco di questa “magia”. È il cammino della conversione:

1. Riconoscere Gesù come Dio;
2. Riconoscere il proprio peccato;
3. Chiedere aiuto a colui che ha il potere di salvare.

E Gesù promette al suo compagno di supplizio il dono di una vita eterna insieme a lui, il paradiso. Morte, risurrezione, vita oltre la vita!
Cari fratelli, domandiamoci: non stiamo correndo il rischio di lasciare la considerazione del nostro destino eterno ai margini della predicazione, della catechesi, dei nostri piani pastorali? Così facendo svuotiamo di senso il messaggio cristiano, l’evangelo.

3.

Don Giorgio, in umiltà e verità – di lui si diceva ironicamente che non avesse il peccato originale, per lo spirito d’infanzia che lo caratterizzava – si vedeva nel malfattore crocifisso accanto a Gesù e, come il ladrone, si abbandonava incondizionatamente alla misericordia del Signore. Ascoltiamolo anche noi il sussurro delle parole di Gesù: «In verità ti dico, oggi sarai con me in paradiso».
Il paradiso. La Parola di Dio non descrive i particolari dell’aldilà, non soddisfa le nostre curiosità. Anche la Chiesa è prudente; ci mette in guardia dalle rappresentazioni immaginative e arbitrarie. Tuttavia, parole e immagini possono servire; ma per quanto suggestive sono assolutamente inadeguate rispetto all’indicibile felicità del compimento della promessa.
La rappresentazione del paradiso è ispirata al cap. 2 della Genesi: immagini di un giardino lussureggiante dove tutto ci sarà donato in abbondanza. Ci sono le immagini del banchetto riprese tante volte da Gesù e quelle del Salmo 22: pascoli erbosi, acque tranquille, tavola imbandita sotto gli occhi dei nemici, olio che profuma il capo, calice che trabocca… L’Apocalisse descrive il paradiso come nuova Gerusalemme, dove Dio asciuga ogni lacrima, dove non c’è più la morte né il dolore (Ap 21,4). Attenzione: testi che si esprimono per figure e immagini, ma non sono un reportage! E tuttavia sono importanti, perché hanno in comune promesse di gioia, di pace, ma soprattutto la visione felice di Dio, della comunione con lui. Per sempre. «Sarai con me».

4.

Sant’Agostino descriveva così il paradiso: «Là, vedremo, ameremo, canteremo» (cfr. La città di Dio, XXII, 30).
Don Giorgio, Vedrai, quel volto che hai cercato e desiderato tutta la vita, oggetto della tua implorazione, innalzata insieme al tuo popolo: «Risplenda su di noi, Signore, la luce del tuo volto» (Sal 4,7).
Amerai, perché sei stato creato per questo. Riconoscerai le relazioni che hai costruito sulla terra – non più intaccate dalle fragilità –, i tuoi cari, il grappolo di vita e di amici, tutti resi capaci di un amore sempre nuovo, perché di amare non si è mai sazi: «Quando dici basta, sei finito» (Sant’Agostino, Sermone 169).
Canterai per la gioia. Non ci sarà più limite di tempo e la gratuità non dovrà più guardarsi dai calcoli meschini di quaggiù. Si realizzerà quanto profetò Ben Sirach: «Nel glorificare il Signore, esaltatelo quanto più potete: ne sopravanza sempre; per esaltarlo raccogliete le vostre forze, non stancatevi, perché non finirete mai» (Sir 43,30). È la liturgia del Cielo (farai invidia a don Andrea).

5.

Sabato scorso, nell’ultima visita nell’ospedale “Sacra Famiglia” di Novafeltria, ho sostato con un piccolo gruppo di persone al suo capezzale. Abbiamo pregato. Ci sembrava la cosa più importante. Don Giorgio era immobile, composto, ad occhi chiusi, con respiro impercettibile… in quel momento mi tornava alla mente un midrash sulla morte di Mosè, amico speciale di Dio.
Era venuto anche per Mosè il momento di lasciare questo mondo. La Morte si rifiutò di obbedire al comando di Dio: «Posso togliere il respiro a un uomo così mite?». Dio, allora, mandò angeli; ma anche questi rifiutarono: «Come spegnere la fiamma in un cuore così ardente per il suo popolo?». Dio stesso, allora, scese sul monte, si avvicinò all’amico Mosè, lo pregò di distendersi, di comporre le mani sul petto, di chiudere dolcemente gli occhi. Si chinò su di lui e con un bacio gli portò via l’anima (cfr. Pino Stancari, Vita di Mosè, 1984).
Essere con lui: ecco il paradiso!